12장 ﹝17﹞: 자연을 보고 도를 배우는 것은 어렵다.

(12장 ﹝17﹞) 부처님께서 말씀하신 42장 경전에 대한 간략한 이야기

중국 동한시대(A.D. 25 - 200) 공역자 : Kasyapa Matanga와 Zhu Falan(산스크리트어에서 중국어로 번역한 사람)

현대 번역가(A.D.2018: Tao Qing Hsu(해당 성경을 중국어에서 영어로 번역한 사람)

해당 성경을 설명하는 교사이자 작가: Tao Qing Hsu

기술:이 글은 영어에서 한국어로 번역된 글입니다. 번역에 오류가 있어 오해를 불러일으킬 수 있는 부분이 있다면 양해 부탁드립니다. 관심 있으신 분들은 영어를 참고해주세요.

제12장 ﹝17﹞: 자연을 보고 도를 배우는 것은 어렵다.

 

자연을 보고 도를 배우는 것은 어렵다. 이 장에서 석가모니 부처님께서 말씀하신 20가지 난제 중 17번 째 난제입니다.

 

여기에서 "자연"이라는 단어에 대한 정의는 사전에서 알고 있는 것과 다릅니다.

 

여기서 자연은 크게 네 가지 의미로 분류됩니다. 그러나 실제로 그리고 심오하게 이 네 가지 의미는 하나입니다.

첫 번째는 자기 본성(본성)을 의미합니다.

두 번째는 법성 또는 법성(법의 본성 또는 법의 본성)을 의미합니다.

세 번째는 공(空)성(공의 본성)을 의미합니다.

넷째는 불성(佛性)을 의미한다.

 

이 사성(四性)은 육안으로 볼 수 있을 뿐만 아니라 마음의 눈으로도 볼 수 있는 것입니다. 그래서 "보다"라는 단어를 사용합니다.

 

대부분의 사람들은 위에서 언급한 자연을 "보는" 것은 고사하고 "자연"에 대한 네 가지 의미를 이해하기 어렵습니다.

 

여기에서 도는 석가모니 부처에 의해 정의되며, 제2장: 욕망을 끊고 요구하지 않음을 참조할 수 있습니다.

2장에서 붓다께서 말씀하시기를, “가정을 떠나서 성문이 되어 욕망을 끊고, 사랑을 없애고, 마음의 근원을 깨닫고, 부처님의 깊은 원리에 도달하고, 법을 깨달아 하지 않음, 속으로 얻은 것이 없고, 밖으로 구하는 것이 없으며, 도를 마음에 두지 않고, 업을 모으지 않으며, 생각이 없고, 하지 않음, 수행하지 않음, 증명하지 않음, 연속되는 경지를 경험하는 것이 아니라 가장 높은 경지에 도달하는 것을 도라 한다.”

 

대부분의 사람들이 부처가 말한 도를 배우는 것은 고사하고 이해하기 어렵습니다.

 

법화경에는 “본래 자연을 보고 부처가 되라”는 한자어가 있다. 그러므로 이제 우리는 부처가 되기 전에 자연을 완전히 봐야 한다는 것을 압니다. 여기서 말하는 자연의 의미는 위에서 말한 의미이다.

 

자기 본성 (우리 자신의 본성)

 

본성과 자성(自性)의 넓은 의미는 타고난 본능, 타고난 성질, 내면성을 포함한다.

 

그러나 당신은 본성과 자성의 진정한 의미를 정말로 이해하고 있습니까? 중국 선(禪)의 6대 창시자인 혜능선사(638~718)는 “성품은 본래 공(空)이다.”라고 말씀하셨습니다. 그러나 성품이 본래 공(空)이라면 그것이 우리에게 무슨 의미가 있겠습니까? ?

 

그는 “모든 법은 본성을 떠날 수 없다”고 말했다. 여기에서 법이란 동일한 조건이 존재할 때 항상 일어나는 일을 명시하는 일반 규칙을 광범위하게 의미합니다. 그것은 나아가 덕의 법칙과 악의 법칙을 포함하는 만물의 일반 법칙을 의미합니다. 방법, 규칙, 입법, 코덱스, 교육, 지식, 규제, 이론, 교리, 이데올로기, 종교, 믿음, 독단, 과학, 음악, 미술, 정치, 물리학, 기술, 심리학, 철학, 사회학, 의학, 치료 및 등등, 심지어 덕업, 부, 건강, 지혜 및 행복에 이르기까지.

 

그는 또한 “본성이 모든 법칙을 낳을 수 있다”고 말했다. 즉, 만물은 자성(우리 자신의 본성)에 의해 태어날 수 있다. 즉, 본성(본성)이 덕의 법칙을 낳을 수 있고, 악의 법칙도 낳을 수 있다.

 

선사 혜능은 자성(본성)의 본질이 맑고 순수하여 공(空)하고 안정된 상태에 있고 또한 무생(無生)과 무사(無死)의 상태에 있다고 하였다. 그러나 일단 외부의 조건에 의해 영향을 받으면 본성(본성)이 불분명해지고 불안정해진다. 우리의 본성은 외부의 먼지에 오염된 것과 같습니다. 자성(自性)의 오염된 상태(본성)도 생사(生死)가 끊임없이 순환하는 상태에 있으며, 이는 곧 외심(外心)과 사사(思考)의 상호 상황하에서 모든 일이 생사(生死)가 일어난다는 것을 의미한다.

 

둘째, 선사인 혜능(Hui Neng)도 자성(自性)의 본질이 만유로 가득 차 있다고 말했다. 왜요? 위의 개념에서 우리는 자성(본성)이 만물을 낳을 수 있음을 압니다. 그러나 여기서 더 깊이 설명해야 합니다. 석가모니 부처님께서 말씀하시기를 “만물의 법은 홀로 마음으로 창조되느니라.”고 하셨습니다. 여기서 마음은 자성(본성)을 의미합니다. 즉, 좋은 원인이 좋은 조건을 충족하면 우리의 본성(본성)에서 좋은 것이 생성됩니다. 좋은 원인은 우리의 내적 생각이나 외적 조건에서 올 수 있습니다. 좋은 조건은 우리 자신이나 외부 상황에 의해 만들어질 수 있습니다.

 

위의 개념에서 우리는 석가모니 부처님이 우리에게 외불이나 보살에 의지하지 않고 우리의 자성을 의지하도록 가르쳤다는 것을 압니다. 왜요? 부처나 보살의 성품은 우리와 다르지 않습니다. 자신의 마음으로 무엇이든 만들 때의 방법과 개념은 위와 같습니다.

 

그런데 왜 우리는 부처나 보살이 아닌가? 그것은 우리가 본성을 잃어서 깨달음을 얻지 못하였기 때문입니다. 부처는 본성을 잃지 않는다. 석가모니 부처님은 성품이 마치 달과 같아서 어둠 속에서 우리의 길을 밝혀줄 수 있다고 하셨습니다. 그러나 대부분의 사람들의 자아는 자아를 더 이상 밝힐 수 없고 더 이상 우리의 길을 밝힐 수 없는 검은 구름에 덮여 있습니다. 흑운은 망상, 헛된 희망, 망상, 집착, 완고함, 탐욕, 증오, 질투, 불신, 의심, 방종 욕망, 지나친 향유, 야비함, 간교, 오만, 편견 등으로 자아를 더럽힐 수 있습니다. -자연.

 

그러므로 우리가 그러한 흑운을 제거하면 자성인 '밝은 달'을 볼 수 있습니다. 우리는 우리의 본성을 본 후에 다른 사람들의 본성을 볼 수도 있습니다. 다른 사람들의 본성은 우리와 다르지 않기 때문입니다.

 

자연법칙

 

자성(自性)과 법성(法性)의 차이를 구별하고자 한다면. 성(性)은 몸 안에 있고, 성(性)은 몸 밖에 있다고 말할 수 있다. 더욱이 법성은 자성을 떠날 수 없었다. 자성이 없으면 법성은 우리에게 의미가 없습니다. 왜냐하면 법성은 자성에서도 생성되기 때문입니다. 결국 둘 다 우리가 누구이며 세상의 본질이 무엇인지 이해하는 데 도움이 되는 일종의 개념입니다.

 

나는 '법'이라는 말 대신 '법'이라는 말을 사용한다. 우리는 "법"이라는 단어에 대해 새로운 정의를 내릴 수 있습니다. 왜냐하면 어떤 새로운 정의도 우리의 본성에 의해 만들어질 수 있기 때문입니다.

 

불교에서 법의 개념은 당신이 생각하는 것이 아닙니다. 불교에서 '법'이라는 말에는 여러 가지 의미가 있습니다.

 

일반적으로 우리는 "법"이라는 단어에는 헌법과 같이 인간이 정한 기준, 기준, 규칙, 원칙, 규정 및 규범의 의미가 포함된다는 것을 알고 있습니다. 또는 뉴턴의 운동 법칙, 물리 법칙 및 자연 법칙과 같은 것입니다.

 

"법"이라는 단어를 확장하고 광범위하게 설명하면 크고 작은 것, 실체, 또는 보이는 것, 보이지 않는 것, 실제와 거짓에 대한 사물이나 사물의 변경 또는 불변의 일반 규칙을 포함합니다. 그것은 불법(법, 불교)의 일부로 간주됩니다.

 

또한 법이라는 단어의 의미에는 자아를 보존하고 유지하는 규칙이 포함됩니다. 예를 들어, 매화 나무에는 자체 몸체가 있습니다. 대나무에는 자체 몸체가 있습니다. 보이는 것은 자신의 몸을 가지고 있습니다. 형태가 없는 것 역시 자신의 몸을 가지고 있습니다. 그들 모두는 자신의 몸을 보존하고 유지하는 자신의 규칙을 가지고 있을 것입니다. 그것은 또한 부처님 법의 일부로 간주됩니다.

 

또한 이러한 의미에는 방법 및 적용, 그리고 그러한 의미에서 생성된 상태도 포함됩니다. 그것은 또한 부처님 법의 일부로 간주됩니다.

 

그래서 위의 결론에서 우리는 불교에서 "법"이라는 단어를 더 넓게 의미합니다. "법"이라는 단어는 높은 산, 큰 바다 또는 작은 먼지와 모래 또는 박테리아와 같이 보이는 것 또는 물체를 포함하는 우주의 모든 것을 의미합니다. 그것은 또한 공기, 바람, 영혼, 유령 또는 신과 같은 보이지 않는 사물이나 물체를 포함합니다. 인간이 만들어낸 생각, 정신, 의견, 개념도 포함한다. 한마디로 '법'은 모든 외적 이유와 조건이 합쳐져 생겨난 것이다.

 

따라서 이유와 조건을 단계적으로, 또는 하나씩 제거하고, 어떠한 이유도 조건을 충족하지 못할 때 어떠한 법률도 제정되거나 생성될 수 없음을 알 수 있습니다. 그러면 우리는 법의 본질이 무(無)이고 공(空)임을 이해합니다.

 

예를 들어 우리가 알다시피 태양과 물과 흙이 없다면 풀의 씨앗은 푸른 풀이 될 수 없습니다. 그래서 씨앗이 이유입니다. 태양, 물, 흙이 조건이다. 푸른 잔디는 결과 또는 결과입니다. 오직 씨앗(이유)만이 태양, 물, 토양(조건)을 결합하여 푸른 풀(결과 또는 결과)이 생성될 수 있습니다. 우리는 이러한 형성 과정, 방법, 규칙 또는 자아를 유지하고 유지하는 것을 불교에서 "법"이라고 부릅니다.

 

그러므로 위에서 말했듯이 법의 본성은 무(無)이고 공(空)이다. 그러나 어떤 이유가 어떤 조건과 연결되거나 충족되면 우주에서 모든 소유를 생성할 수 있습니다. 조건은 무엇입니까? 우주의 소리, 빛, 물질은 조건으로 간주됩니다.

 

위의 모든 것은 불법의 일부입니다. 불교에는 법이나 규칙이나 원리를 해석하는 적절한 영어 단어가 없습니다. 나는 그것을 산스크리트어 단어 "dharma" 대신 "법" 또는 "Buddha-law" 또는 "Buddhist-law"로 번역합니다.

 

공허함 - 본성

 

공허함은 산스크리트어로 '슈냐'이다. 산스크리트어의 공(空)성은 "śūnyatā"입니다. 공성과 공성의 의미를 깨닫고 실천하는 것은 부처를 배우는 데 중점을 두는 핵심 중 하나이다.

 

그러나 사람들이 공허함과 공허함의 의미를 깨닫고 실천하기가 너무 어렵다. 그것이 또한 대부분의 사람들이 불교를 받아들일 수 없는 이유이기도 하다. 심지어 어떤 사람들은 불교를 싫어하고 그것을 파괴하려고합니다. 왜요?

 

그것은 대부분의 사람들이 더 많은 욕망, 더 많은 사랑, 더 많은 재산, 더 많은 아내, 더 많은 권력 및 더 많은 즐거움을 원하기 때문입니다. 너무 많은 것을 가지려면 세상을 지배하고 다른 존재를 노예로 삼아야 합니다. 전쟁을 시작하거나 사람을 죽이기까지.

 

그러나 석가모니 부처님의 견해는 다릅니다. 석가모니 부처님은 완전히 깨달아 공성의 의미를 깨닫고 실천합니다. 그는 우리에게 형태가 없고 매우 귀중한 자산을 남겨준 참으로 지혜로운 사람입니다.

 

석가모니 부처님은 제자들에게 공허함의 의미를 이해하고 깨닫고 실천하는 방법을 가르치기 위해 일생의 대부분을 보냈습니다. 그 이야기는 제자들에 의해 불교 경전으로 기록되었습니다. 유명한 불교 경전 중 하나는 금강경과 대지혜경(산스크리트어는 महरमहरभरतसूत्र Mahā-prajñāpāramitā Sūtra)입니다. 이 두 경전은 공성(空性)의 대지혜(大智慧)라고 한다.

 

스님과 비구니를 비롯한 일부 불교도들은 공성(空性)의 의미를 제대로 이해하지 못했습니다. 이것은 그들의 잘못이 아닙니다. 그들의 지혜가 부족하기 때문입니다. 그래서 그들의 삶은 채식주의자가 된다. 그리고 날마다 자신과 중생을 위해, 심지어 죽은 자를 위해 아미타불의 명호와 경전을 낭송하여 그들을 축복합니다. 그들은 이것이 장점이자 미덕이라고 생각합니다. 그리고 그들은 다음 생이 청정한 아미타불 땅에서 태어나기를 바라고 있습니다. 그들은 그러한 믿음에 매우 끈기 있습니다. 그래서 일반 사람들은 불교를 잘못 이해하고 불교도들이 세속적 삶에서 벗어나 사회에 아무런 기여도 하지 못한다고 생각하는 것입니다. 그래서 그들은 불교와 불교에 대해 더 많은 편견을 갖고 있다.

 

석가모니 부처님은 제자들에게 중생을 죽이지 않고 죄를 짓지 않고 중생에 대한 자비심(慈心心)을 낳게 하기 위하여 중생을 해탈하는 공덕을 말씀하셨다. 그래서 어떤 승려와 비구니들은 제자들에게 중생에 대한 자비의 마음을 낳도록 가르치기 위해 의도적으로 판매자로부터 동물을 사서 동물을 위해 불교 진언이나 경을 암송합니다. 그러나 이러한 행동은 외래종 물고기, 새, 독사 등의 방출된 존재가 지역 생태계와 지역 환경을 해치거나 훼손할 수 있기 때문에 논란을 불러일으킨다.

 

위의 두 가지 예는 불법의 적용 중 하나이다. 그러나 우리가 공성(空性)을 제대로 이해하지 못하고 불교의 공덕(德德)의 한 부분만 고집한다면 대중에게 불교를 잘못 이해하게 하거나 잘못된 길로 인도할 수 있습니다.

 

우리가 부처를 배우고자 한다면, 공성을 이해하고 깨닫고 실천하는 것이 우리 인생에서 가장 가치 있는 일입니다. 불법의 모든 방법이나 적용은 우리가 공성으로 돌아가도록 돕는 것뿐입니다. 공성을 성취하는 것은 최고의 지혜와 축복을 얻는 것입니다.(To understand, realize and practice the emptiness-nature is the best-worth thing in our life, if we want to learn Buddha. All the method or application of the Buddha-law is just to help us return and achieve the emptiness-nature. To achieve the emptiness-nature is to achieve the supreme wisdom and blessing. ) 

 

인터넷이나 어떤 불교 학교에서 공(空)과 공(空)성이란 무엇인가에 대한 많은 논쟁이나 철학이 있다. 그러한 개념이나 이론은 우리를 어지럽게 만듭니다. 경전을 직접 읽는 것이 우리에게 더 도움이 될 것입니다. 불행히도 영어 버전의 불교 경전은 다른 언어 버전은 고사하고 매우 적습니다.

 

어떤 선인들은 공(空)과 공(空)성을 온전히 알지 못하여 완고한 공(孔)에 빠져 모든 존재를 부정하고 세속생활을 버린다. 따라서 대부분의 사람들은 자신이 패배자, 퇴폐적인 사람이라고 생각합니다. 따라서 불교는 잘못 이해된다. 대중은 불교를 경멸하기까지 한다.

 

나는 많은 이전 기사에서 공허함의 의미에 대해 여러 번 설명했습니다. 이전 기사를 읽은 적이 있다면 공허함에 대한 개념이 있을 수 있습니다. 아직 이전 기사를 읽지 않았고 공허함과 최고의 지혜에 관심이 있다면 다음 기사, 최고의 지혜 마음의 성경 또는 평화로운 마음을 읽는 것이 좋습니다. 더 이상 두려움과 고통이 없습니다. (2019/07/11 업데이트). 이 글은 공(空) 개념의 집중과 본질인 심경과 그 설명이다. 이것은 공(空)의 개념을 이해하는 기초 중 하나이다. 그러나 우리가 부처를 깊이 배우려면 마음경을 읽고 이해하는 것만으로는 충분하지 않습니다.

 

공(空)과 공(空)성은 어떤 말로도 논할 수 없고, 어떤 생각으로 논하거나 사색하는 것은 말할 것도 없다. 그러나 공성과 공성의 의미를 이해하기 위해서는 공성과 공성이 무엇인지에 대해 이야기하고 설명하는 두 번째 선택을 해야 합니다. 공(空), 공성(空性)이라는 단어도 공(空)과 공성(空性)에서 사람이 만든 것이다. 태초에 '공(空)' 또는 '공성(空性)'이라는 말은 존재하지 않는다. 그래서 많은 것들에 대해 당신은 그런 비교를 할 수 있고 유추를 가질 수 있습니다.

 

예를 들어, 당신 앞에 책상이 있다고 가정합니다. 당신은 책상을 보고 동시에 '책상'이라는 단어의 개념이 머릿속에 떠올랐습니다. 우리가 아기일 때 세상을 인식할 수 있을 때 우리의 마음 속에는 책상의 모양과 개념이 존재합니다. 즉, 그때부터 우리는 이미 어떤 존재에도 익숙해져 있다. 모든 존재는 우리 주변에 있으며 심지어 우리의 일부이기까지 하여 우리가 공허함을 인식하고 인정할 수 없으며 공허함의 본성을 보는 것은 말할 것도 없습니다. 그것은 우리의 마음이 생각과 인식의 관성에 의해 무의식적으로 점유되고 제한되고 통제되었다는 것입니다. 그리고 그것은 우리의 독립적인 사고와 판단에 영향을 미칠 것입니다.

 

책상의 형태와 재질은 인간이 완성하고 창조한다. 그리고 그 과정은 아무것도 아닌 것에서 무언가가 되는 것입니다. 그러나 책상이 낡고, 풍화되고, 손상되어 분해되거나 타버릴 수 있기 때문에 무언가에서 더 나아가는 과정이 무가 될 수도 있습니다. 그 당시에도 책상은? 아니요. 더 이상 책상이 아닙니다. 개념, 의견, 견해, 사상, 이론, 교리, 이데올로기, 연구, 학문, 법률, 관습, 감정 또는 느낌과 같이 형태가 없는 모든 것에 대해서도 그렇게 비교될 수 있고 유추를 가질 수 있습니다.

 

그래서 무에서 유가 되고 무에서 무가 되는 전체 과정이 공(空)의 본성이다. 이 점을 이해하는 것은 우리가 사고와 이데올로기를 포함하여 어떤 관성 또는 어떤 존재에 의해 제한되고 통제되는 것을 제거하는 데 도움이 되기 때문에 매우 중요합니다.

 

그렇다면 우리는 한 가지 질문을 할 수 있습니다. 누가 인간을 창조했는가? 부처님의 가르침에서 모든 중생은 전생에 쌓인 생각과 업력으로 형성됩니다. 카르마는 긍정적이거나 부정적일 수 있는 행동이나 행동의 강도를 의미합니다. 그래서 불교에서는 우리 자신을 포함한 우리 자신의 외적 또는 내적 세계를 창조하는 지배권을 마음에 쥐고 있는 것입니다. 그리고 우리 자신을 포함하여 우리의 외부 또는 내부 세계의 본질은 공성입니다.

 

예를 들어 아버지의 정자는 어머니의 난자와 결합하여 인체를 형성하는데, 이것이 형성 또는 출생의 과정입니다. 그것은 자라고 안정되어 건강을 유지할 수 있는데, 이것이 주거의 과정이다. 그러나 세포, 신경, 장기도 퇴화하기 시작했고, 이것이 변화하는 과정이다. 마지막으로 육신은 죽음이며 타거나 썩어 없어지는 과정인 것입니다. 형성, 거주, 변화 및 파괴의 전 과정을 우리는 그 본질이 공성이라고 말했습니다.

 

따라서 공성은 그것이 아무것도 포함하지 않거나 하지 않는다는 것을 의미하지 않습니다. 이에 반해 공성은 모든 소유를 포함하며 공성에서 모든 것이 가능하다.

 

성품이건 법성이건 상관없이 공성(空性)이다. 그러므로 공성은 죽음의 상태가 아니다. 이와는 대조적으로, "생성하거나 낳을 수 있다"는 것은 형체와 형체가 없는 사물이나 사건을 포함하는 모든 존재, 모든 존재를 낳는다.

 

불성

 

공성(空性)이 곧 불성(佛性)이다. 불성은 공(空)과 공(無)을 포함한다.

 

많은 사람들은 부처님이 계신 명산이나 유명한 승려가 사는 명산을 방문하기 위해 부처님께 복을 빌기도 합니다. 즉, 대부분의 사람들은 겉 부처만 알지만 속 부처는 알지 못한다.

 

중국 최초의 젠 창립자는 다르마라는 이름의 인도인으로 중국어를 할 수 있습니다. 중국 초기에 불교 경전은 인도의 승려에 의해 중국으로 전해졌고 인도의 승려에 의해 산스크리트어에서 중국어로 번역되기도 했습니다. 인도의 승려가 중국에 불교를 전수할 때 그들은 평화의 길을 사용했습니다. 그들은 사람들을 괴롭히기 위해 군대를 사용하지도, 세금을 요구하기 위해 위협을 사용하지도 않습니다.

 

그러나 정보와 교통의 제한과 부처를 배울 행복, 지혜, 지식이 없는 대부분의 사람들의 빈곤 때문에 불교는 인도에 널리 퍼질 수 없었습니다. 다행스럽게도 불교는 과거에 중국에서 번성하고 널리 퍼졌고 현재 대만에서도 마찬가지입니다.

 

부처가 무엇인지에 대한 일부 불교 기사를 저술한 중국 최초의 선 창시자 다르마(Dharma)는 중국 제자들에 의해 복사 및 기록되었습니다. 유명한 불교 구절 중 일부는 다음과 같습니다.

 

나는 원래 마음을 구하지만 마음은 자급자족합니다.

마음을 구하고 얻지 못하였으니 마음이 알기를 기다려야 합니다.

불성은 외부의 마음에서 얻을 수 없습니다.

마음에서 무엇을 낳을 때는 죄를 낳을 때입니다.

 

나는 본래 부처가 아니라 마음을 구하고,

그리고 삼계의 공허함 속에는 아무것도 없음을 이해하라.

부처를 구하고 싶지만 마음을 구한다면

이 마음만이 부처다.

 

위의 불교 구절은 제가 중국어에서 영어로 번역한 것입니다. 중국 최초의 선(禪) 창시자 다르마(Dharma)가 설한 불교 시의 의미가 제대로 전달되기를 바랍니다. 여기서 마음의 의미는 장기를 의미하는 것이 아니라 형태가 없는 상태를 의미합니다. 불교에서 형체 없는 마음의 의미는 의식, 생각, 마음까지도 포함하는 많은 것을 포함합니다.

 

불성(佛性)은 마음 밖에서 얻을 수 없음을 불경(佛經)에서 알 수 있다. 그러나 마음의 외부에서 그것은 우리가 내면의 마음, 즉 불성을 이해하는 데 도움이 될 수 있음을 말씀드리고 싶습니다.

 

많은 학자들이 불교를 연구하고 많은 이론을 저술했습니다. 그러나 대부분의 대화는 우리를 어지럽게 만들고 그들이 무슨 말을 하는지 모를 수 있게 합니다. 석가모니 부처님은 어떤 서류와 증명서도 없는 불교를 연구하지 않았습니다. 석가모니 부처님은 구체적인 행동으로 불교를 깨달아 실천하셨습니다. 그것이 우리가 부처를 배우고자 한다면 배워야 할 것입니다.

 

불성을 보고 소유하는 것은 연구나 암송에서 나오는 것이 아니라 일상생활에서 깨닫고 실천하는 데서 나오는 것이며, 공적을 떠나서도 얻을 수 없다.

 

그렇다면 불성(佛性)이란 무엇인가? 석가모니 부처님께서는 중생은 모두 불성을 가지고 있다고 말씀하셨습니다. 우리는 위에서 요약합니다. 자성, 법성, 공성(空性)이 곧 불성(佛性)이다. 석가모니 부처님은 불성은 본래 만유가 충만한 것이며 마음에 순종하는 진주와 같아서 우리가 필요로 하는 것은 무엇이든 생성하거나 나타날 수 있다고 말씀하셨습니다. 석가모니 부처님의 견해로는 모든 중생의 본성 곧 불성은 매우 풍부하여 우리에게 필요한 것을 채울 수 있다고 합니다. 우리가 불성을 깊이 깨닫고 수행할 때, 우리는 우리 자신의 성품을 더 많이 이해하게 될 것입니다.

 

많은 사람들은 석가모니 부처가 말한 것을 믿지 않습니다. 그가 보여준 것이 불교 승려이기 때문입니다. 그는 매일 음식을 구걸했고 집도 아내도 없었습니다. 그에게는 소중한 것이 필요하지 않았습니다. 그는 매일 나무 아래에서 자고 하루에 한끼만 먹었다. 어떻게 그가 부자가 될 수 있었습니까? 많은 사람들이 석가모니 부처를 닮고 싶지 않기 때문에 미워합니다. 그런 것만 보면 최대 손해다.

 

석가모니 부처님은 49년 동안 불교를 가르치셨습니다. 그 당시 사람들의 평균 기대 수명은 40세 미만일 수 있습니다. 즉, 대부분의 사람들이 평생 동안 불교를 완전히 이해하는 것은 불가능합니다. 이것은 내 추측입니다. 불교가 널리 퍼지지 못하고 처음에는 귀족들만 받아들일 수 있었던 이유이기도 하다. 그 당시 귀족은 일반 서민보다 수명이 길고 불교를 이해하는 데 더 많은 시간과 지식을 가지고 있습니다. 둘째, 귀족은 생계를 걱정하지 않습니다.

 

석가모니 부처님은 부처에게 필요한 것은 천지중생이 마련한다고 말씀하셨습니다. 부처님은 천지중생의 스승이시기 때문입니다. 그리고 그것은 또한 부처의 최고의 공덕과 공덕 때문이기도 하다. 왜요? 그것이 부처의 공덕이자 결과이기 때문이다. 부처님은 많은 전생에 중생 중 하나였으며 많은 부처님에게 무엇이든 공급했습니다. 동시에 부처의 가르침을 받아들이고 성실하게 수행합니다. 그렇게 수 많은 생애를 살아오다가 어느 날 완전히 깨달음을 얻어 부처가 되는 것이다. 석가모니 부처님은 유덕한 이성이 유덕한 보상과 결과를 낳는다고 우리에게 가르쳤습니다.

 

그래서 사실 석가모니 부처님은 부자였습니다. 칭찬할만한 것은 그런 것들을 탐내지 않았다는 것입니다. 그리고 그런 일에 탐닉하지도 않았다. 그에게 필요한 것은 불교를 가르치는 데 적용하는 것뿐입니다. 그의 제자 중 일부는 매우 부유하여 부처님의 가르침을 뒷받침하기 위해 집과 음식을 제공했습니다. 따라서 석가모니 부처님은 항상 거지가 아니었습니다. 그는 대부분의 시간을 크고 아름다운 집에 살면서 제자들인 부유한 장로들이 제공한 음식을 먹었습니다.

 

위에서 언급한 것은 불성(佛性)의 한 부분일 뿐이며 이유의 한 부분이기도 하다. 석가모니 부처님께서 말씀하신 불법(佛法)도 많이 있습니다. 불법의 적용 중 일부는 사람들이 불성을 깨닫도록 하는 일종의 편의입니다. 어떤 사람들은 그 이유를 이해하여 불성을 깨닫지 못했습니다. 그러나 일상생활에서 실제로 불법을 적용함으로써 불성을 실현하는 것은 가능하다. 왜요?

 

불성(佛性)은 대단하다. 그 본질은 아무 생각도 없고, 일도 없고, 아무 일도 없고, 아무 일도 하지 않는 최상의 침묵 상태에 있습니다. 그것이 공허하고 고요한 상태입니다. 한편, 아무 생각도 없는 상태에서 모든 것을 생각할 수 있다. 그리고 지혜에 의지하여 무일(無爲), 무(無), 무(無)의 상태로 무엇이든 할 수 있다.

 

그러므로 우리가 불성의 이유를 알면 석가모니 부처님께서 말씀하신 도를 배울 수 있을 것입니다. 위의 성품을 보고 그러한 도를 성취하는 것은 우리에게 어려운 일이 아니다. 그렇다면 우리에게 어떤 의미가 있을까요? 그것은 우리로 하여금 최고의 지혜와 공덕과 축복으로 충만하게 합니다.

 

 

영어: Chapter 12 ﹝17﹞  : Seeing the Nature and learning the Dao are difficult.