마음을 평안하게합시다. 더 이상 두려움이나 고통이 없습니다. (2019/07/11에 업데이트 됨) (Part 1))

                                

중국 수당(602-664) 시대의 번역자: 현장(위의 산스크리트어 사본을 중국어로 번역한 사람).

현대 번역가: Tao Qing Hsu(중국어에서 영어로 원고를 번역한 사람)

기술:이 글은 영어에서 한국어로 번역된 글입니다. 번역에 오류가 있어 오해를 불러일으킬 수 있는 부분이 있다면 양해 부탁드립니다. 관심 있으신 분들은 영어를 참고해주세요.

최극 지혜의 성전에 관한 간략한 이야기 ​​(2019/07/11에 업데이트 됨) (Part 1)

소개

최극 지혜의 성서는 일반적으로 마하 프라이나 파라 미타 흐 라다 (Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutra)의 약자 인 하트 수경 (Heart Sutra)으로 사용됩니다. 말한 제목은 Sanskrit이고 Sanskrit의 일부 단어는 발음하기에 너무 많은 음절입니다. 따라서 우리가 그것을 이해하고 암기하기가 더 어렵습니다. 또한, 산스크리트어에서 영어로 또는 중국어에서 영어로의 일부 번역이 완료되지 않은 것으로 나타났습니다. 우리를 혼란스럽게 할 수도 있습니다. 그러므로 나는 Heart Sutra에 대한 나의 지식과 이해에 따라 중국어에서 영어로 번역한다. 내가 사용한 원본 중국어 버전은 산스크리트어에서 중국어로 번역되었으며, 중국과 대만에서 자유롭고 보편적으로 사용됩니다. 번역가는 유명한 불교 승려, Xuanzang (광고 602-664), 고대 중국 사람이었습니다. 제가 번역 한 내용은 부처의 덕과 사랑의 웹 사이트에서 널리 보편적으로 찾아 볼 수 있습니다. 그리고 이제는 저의 번역판에서 경경에 관한 간단한 이야기를했습니다. 나는이 버전이 전 세계의 모든 사람들이 그렇게 쉬운 방법으로 그것을 이해하고 암기하는 데 더 도움이되기를 바랍니다.

최극 지혜의 성서의 내용

        

Pusa Self-ease-perceiving이 지혜를 깊이 실천하고있을 때,

그것은 5 개의 집계가 모두 비어 있다는 것을 반영하고 전망하며,

따라서 모든 고난으로부터 자유 롭습니다.

"Pusa"는 중국어로 "Bodhisattva"를 의미하며, Bodhisattva의 약자로 찾을 수 있습니다. 원한다면 짧게 "Busa"로 발음 할 수 있습니다. 그것은 또한 신 또는 성령이라고 불린다. 불교도들에게는 대부분의 사람들이 하나님이 푸 사인 것을 받아들이고 생각합니다. 그러나 누군가가 부처님의 길을 따라 갔을 때, 아직 완전히 깨달은 것이 아니며, 불쾌감에 대해 마음에 걸리는 장애물이 있습니다. 그리고 알고 있듯이, 비록 그것이 지혜로운 존재를 구하기 위해 친절과 동정의 힘을 사용할 수 있습니다. 모든 고난으로부터 자유 로워지며, 우리는 그러한 사람을 "보살"이라고 칭합니다. 중국어로는 "푸사 (Pusa)"라고 부릅니다.이 단어는 중국어 단어에서 음역되며 원래 언어는 산스크리트어로도 사용됩니다.

지구 또는 세속적 인 세계에서는, 2 개의 종류가있다 "Pusa"(Busa, Bodhisattva). 하나는 불교 승려 또는 수녀입니다. 다른 한개는 불교 비 수도사 또는 비 수도사이다. 그것은 Upasaka의 교훈의 Sutra에서 언급됩니다.

그래서 지금, 우리는 한 명에게 "Pusa"(Bodhisattva or god)라는 칭호를주었습니다. 그리고 Pusa의 이름은 Self-ease-perceiving이라고 불립니다. 왜 나는이 단어를 사용 하는가? 왜냐하면 그 의미는 심장 경경의 내용에 완전히 관심을 가지고 있기 때문이다. 당신이 그것을 완전히 이해한다면, 당신은 왜 "푸사"가 자기 용이함을인지하는지를 알게 될 것입니다. 완전한 의미는 자신이 평화와 자유의 상태에 있다는 것을인지하거나 평화와 자유의 길로 자신을 인식함으로써 최고의 지혜를 깊이 실천한다는 것입니다. 그러한 사람은 스스로 자유롭게 느끼고 편안합니다. 그 마음은 자유에 있으며 그 마음과 정신을 제한하고 통제 할 수있는 것은 없습니다. 당신이 알아 내길 기다리는 헤아릴 수없는 의미가 있습니다. 그래서, 그것은 정말로 당신에게 의미가 있습니다. 가장 중요한 것은 당신이 의미를 이해한다는 것입니다, 그래서 심장 경경은 당신에게 정말로 도움이 될 것입니다.

산스크리트에서는 앞서 말한 푸사 (Pusa)는 보살 (Bodhisattva Avalokiteshvara)이다. 그리고 최고의 지혜는 parajna paramita입니다. 우리의 언어가 아니기 때문에 산스크리트어는 우리에게 의미가 없을 수도 있습니다. "Pusa"의 발음은 "Pizza"와 유사하므로 특히 노인의 경우 기억하고 낭독하기가 더 쉽습니다. 그래서 저는 보살 대신에 "푸사"라는 단어를 사용합니다.

이 심장경의 전체 내용은 왜 그것이 최고 지혜인지 이야기하고 있습니다. 이제는 Pusa Self-ease-Perceiving 인 한 사람이 있으며, 심오하고 최고의 지혜를 깊이 실천하고 있습니다. 이것에서 우리는 한 가지 중요한 점을 발견 할 수 있습니다. 그것은 우리에게 말하기를, 만약 우리가 푸사 자기 용이성을 인식 한 것처럼한다면, 우리는 깊은 지혜로 들어갈 수 있습니다.

말했듯이 연습하면서, Pusa Self-ease-Perceiving은 마침내 Five Aggregates가 모두 비어 있음을 알게됩니다. 일반적으로 부처님의 가르침을 실천하는 것은 눈에서보고, 귀를 듣고, 코에서 냄새를 맡고, 혀에서 시음하고, 몸에서 행동하고, 의식에서 욕을한다는 의미를 포함합니다.

우리가 보았고, 들었고, 냄새를 맡고, 맛보고, 행동하고 생각한 것이 형태, 소리, 풍미, 맛, 촉감과 법입니다. 물질적 또는 영적 형태에 상관없이 문제, 감각,인지, 행동 및 의식에서 비롯된 모든 것이 우리의 의식 및 하위 의식에 누적되거나 집합 될 것입니다.

그래서 이것을 Five Aggregate라고 부릅니다. 산스크리트에서는 스 칸다를 의미합니다. 부처님께서는 눈, 귀, 코, 혀, 몸은 인체의 근본 원인 5 가지라고 말씀하셨습니다. 모든 고난이나 문제는이 다섯 가지 뿌리에서 발생하며 모래 나 먼지로 묘사되어 우리의 마음을 오염시킬 수 있습니다. 더욱이 우리의 의식은이 5 개의 뿌리에서 비롯된 것이며 5 개의 뿌리는 외부의 영역과 연결되어 있습니다. 그리고 우리의 의식은 따라서 우리 주변의 외부와 사물의 내부, 육체적 또는 정신적 문제 (우리 내부의 감정,인지 및 사고)를 더 인식하고 구별 할 수 있습니다. 그것은 눈, 귀, 코, 혀 또는 신체를 의식한 5 가지 의식이라고합니다. 그러면 자의식의 영역이나 영역이 그에 따라 형성 될 것입니다. 따라서 우리 주위의 세계가 형성되는 이유입니다. 다른 말로하면, 그것은 다른 사람들의 세계는 아니지만, 그것은 우리 자신과 다섯 골재에 의해 창조 된 우리 자신의 세계입니다. 예를 들어, 일부 젊은이들은 대만이 유령 섬이라고 생각합니다. 그러나 많은 노령화 된 사람들은 대만이 보물섬이라고 생각합니다. 대만이 귀신의 섬이든 보물의 섬이든, 그것은 우리 자신의 의식에 따라 느껴지고 판단됩니다.

"모든 법률은 원인과 조건에 따라 생성되거나 소멸됩니다."

"원인과 조건에 따라 말하는 법은 비어 있다고."

위의 두 문장은 고대 불교의 주인에 의해 말하며 공허의 본질을 이해하기 위해 우리를 깨우는 데 도움이 될 것입니다. 불교에서의 법의 의미는 일반적이며 내부와 외부의 신체적, 정신적 현상과 세계의 현상 및 모든 규칙을 포함 할 수 있습니다. 다른 말로하면, 모든 법률은 원인과 조건에 의해 만들어지기 때문에 모든 법률의 본질은 공허의 그림입니다. 원인과 조건이 제거되면 그에 따라 법이 존재하지 않습니다.

앞서 말했듯이 우리는 다섯 가지 집합체가 어떤 원인이나 조건에서 생성되었다는 것을 이해했을 것입니다. 우리가 알고있는 것처럼 5 가지 뿌리가 원인이 될 수 있고 5 가지 뿌리의 바깥에 있었던 것은 조건 일 수 있습니다. 그런 다음 원인이 조건에 마주 치거나 연결되면 효과, 결과, 결과 또는 결과가 생성됩니다.

따라서 Five Aggregates가 여기에있는 결과 일 수 있습니다. 따라서 Five Roots가 없다면 Five Aggregates가 없을 것입니다. 따라서, 5 개의 뿌리의 외부 또는 내부의 세계는 완전히 사라졌습니다. 물론 우리의 다섯 가지 뿌리가 있습니다. 깊은 의미와 가르침은 실수로 우리 자신의 다섯 가지 뿌리에 의해 통제되거나 영향 받거나 행동해서는 안된다는 것입니다. 우리가 실수로 다섯 가지 뿌리를 사용한다면, 육체적, 정신적 신체에서 자신이나 타인을 해치는 나쁜 결과를 초래할 것입니다.

부처님께서는 이렇게 말씀하셨습니다. "우리의 마음은 모든 세계를 이끌어 낼 수있는 그림의 일꾼입니다. (우리의 마음은 모든 세계를 칠할 수있는 화가입니다.) "그래서 우리의 바깥 세상이나 내면이 밝거나 어두움이 우리 마음에 달려 있습니다.

나는 우리의 내부를 들여다 보는 것을 의미하는 "반영하는"이라는 단어를 사용합니다. 왜냐하면 우리의 5 가지 뿌리에서 생성되는 모든 것이 보이지 않는 거울과 모든 것이 반영되어있는 것처럼 우리의 마음 속에 반영 될 수 있기 때문입니다. , 그래서 우리 모두가 볼 수 있습니다. 특히 우리가 눈을 감고 명상을 할 때.

이 두 단어를 "반영"하고 "보기"를 무시하지 마십시오. 왜냐하면 여기에서 매우 중요하기 때문입니다. 왜? 연습 경험으로 볼 때 심오한 지혜를 실현하는 것이 핵심 포인트입니다. 부처님의 율법을 실천하는데이 두 가지 방법을 사용하는 것은 우리에게 유익합니다.

한 가지 말로, 푸사 자아 - 안락 -인지는 모든 고난에서 해방되었습니다. 왜냐하면 다섯 골재를 포함한 다섯 골재의 모든 원인과 조건이 모두 비어 있다는 것을 깨달았 기 때문입니다. 모든 것이 비어 있으면 고통을 어디에서 찾을 수 있습니까? 그렇다면 진실은 무엇입니까? 진실은 참으로 고통이 없다는 것입니다. 다섯 뿌리에서 얻은 모든 것은 고통을 포함한 모든 환상입니다. 왜?

대부분의 사람들은 우리가 보았거나, 들었거나, 냄새를 맡고, 맛보고, 만졌고, 생각한 것에 사로 잡히고 있습니다. 그 사이에, 그들은 따라서 사랑, 호의, 기쁨, 행복, 슬픔, 분노, 탐욕, 분노, 반항 및 증오의 느낌을 생성했습니다. 어떤 감정과 느낌이라도 고통, 고통, 고통, 고난과 고민이 생길 것입니다. 우리의 외부와 내부의 무질서 세계는 이와 같이 동시에 생성됩니다. 사실, 모두 가짜입니다. 왜냐하면 실수로 5 가지 뿌리를 사용하기 때문입니다.

셸리 지!

물질 세계는 공허함과 아무런 차이가 없다.

공허함은 물질 세계와 아무런 차이가 없다.

물질 세계 자체는 공허합니다.

공허함 그 자체가 물질 세계입니다.

감정, 인식, 행동, 의식은 위에서 언급 한 것과 같습니다.

"Shelizi"는 Sanskrit의 이름입니다. 그는 부처님의 제자이며 부처님의 가르침을 듣고 있습니다. 이 지혜로 가득 찬이 성전은 부처 인 삭 야무 니 (Sakyamuni)가 말했고, 죽은 후에 제자들에 의해 기록되었습니다.

그래서 우리가 알았고 우리가 말한 것, 물질, 느낌,인지, 행동, 그리고 의식은 다섯 가지 집합체입니다. 그들 모두와 그 본성은 공허합니다. 한편, 붓다는 공허함 자체가 다섯 골재라고 말했다. 어떻게 우리가 그 개념을 깨달았 는가? 물질, 감각,인지, 행동 및 의식은 공허로부터 생겨납니다. 한마디로 공허와 존재는 하나입니다. 비어있는 것과 갖는 것은 하나입니다.

물질 세계, 영적 세계, 물질, 감정, 사고,인지, 행동 및 의식과 같은 모든 존재와 원인은 어떤 원인과 조건의 결합에서 비롯됩니다. 원인과 상태 중 하나가 사라지거나 나타나지 않으면 어떤 존재도 사라지거나 어떤 존재가 나타나지 않을 것입니다. 그것은 왜 우리가 어떤 존재 또는 공허함이 공허함인지 이해하는 데 도움이 될 것입니다.

셸리 지!

모든 법칙은 생성되거나 제거되거나, 더럽혀지지도 정제되지도 않으며, 증가되거나 감소되지도 않는 공허의 현상입니다.

모든 법은 공허의 현상이며, 이는 또한 모든 법이 공허함이라는 것을 의미합니다. 모든 법률은 빈 그림입니다. 그것은 모든 법의 본성이 공허하다는 것을 표현합니다. 왜? 우리가 언급했듯이 모든 법률은 원인과 조건의 결합에서 비롯된 것입니다. 원인이나 조건이 사라지거나 제거되면 모든 법이 존재하지 않을 것입니다.

"모든 법률"에는 우리의 내부 세계에서 의식하고있는 사안, 감정, 생각, 인식, 행동, 우리가 본 외부 세계의 모든 형태, 규칙, 외양, 현상을보고, 듣고, 맛보고, 만졌고, 생각하고, 생각한 것들이 포함됩니다. .

우리 모두가 비어 있다는 것을 깨달을 때 모든 것이 존재한다는 것을 깨닫습니다. 그것은 마치 큰 공허가있는 우주와 같습니다, 그러나 그것은 모두를 포함하고 있습니다. 부처님께서는 우리 모두에게 환상이 있다는 개념을 말씀 드렸습니다. 환상은 지속되거나 사로 잡혀서는 안됩니다. 육체와 정신 문제를 포함하여 모든 법과 모든 존재는 형성 (형성), 존재 (존재), 파괴 (파괴)와 공허 (공허)의 4 가지 상태, 그리고 다음과 같은 4 가지 상태에있게됩니다. 4 가지 상태 : 생성, 유지, 변경, 제거. 그래서 우리는 모든 법률의 최종 상태가 제거와 공허라는 것을 압니다. 우리는 다음 질문을 스스로에게 할 수 있습니다.

나는 왜 그 마지막 상태가 제거와 공허라는 것을하고 있거나 가지고있는 것에 집착하거나 집착합니까? 나가 마지막 상태가 비어있는 무언가를하기에있는 유지하거나 사로 잡히면, 나는 어리석은 사람일지도 모르다. 어떤 일을 계속하지 않는 것이 무언가를하지 않는 것을 의미하지는 않습니다. 우리는 그들의 최종 상태가 비어 있음을 알고 있더라도, 모든 일을 올바르게 행하고 모든 일을 바르게 행할 것입니다. 우리가 할 수있는 한 가능한 한 대중에게 이익을주기 위해 최선을 다해 최선을 다해야합니다. 부처님께서는 우리에게 이기적인 일에 사로 잡히거나 탐닉해서는 안된다는 것을 가르치기를 원합니다. 왜냐하면 그것은 이기적인 삶의 고통을 초래할 것이기 때문입니다. 앞에서 말했듯이, 부처님의 가르침은 부정적이지 않습니다. 반대로, 그것은 매우 긍정적입니다.

공허의 현상에서, 그것은 생성되거나 제거되거나, 더럽혀지지도 정제되지도 않으며, 증가되거나 감소되지도 않는다. 우리는 생성과 제거가 반대 개념 인 것을 발견 할 수 있습니다. 따라서 더럽혀지고 정화되고, 증가하고 감소합니다. 그것은 공허함에 그러한 정반대의 개념이나 그런 반대의 어떤 것도 없다는 것을 의미합니다. 부처님의 본성은 공허함의 본질이기 때문에 부처님을 배우면서 그것을 아는 것은 매우 중요합니다.

선 (禅)에서는 한 사람이 고대 불교의 주인으로부터 자신의 부처님 성격을 각성 해달라고 요청했다. 불교의 대가는 이렇게 말했습니다. "선을 생각하지 마십시오. 그 사람은 즉시 깨어났다.

공허함에는 논쟁의 여지가 없다. 우리의 세계와 삶에는 문제, 느낌, 인식, 행동, 의식 등 우리가 반대 개념에서 지속되는 많은 문제와 고통이 있습니다. 예를 들어, 한 사람이 옳은 것을 고집하고 다른 사람이 틀린 것을 지속한다면,이 두 사람은 서로 다른 의견을 가지고 있기 때문에 서로 논쟁 할 것입니다. 그런 다음, 싸움이 일어난다. 우리가 의미없는 끈기를 버리고 공허의 상태에 놓일 수 있다면, 고난이나 불쾌감과 같은 마음에 짐이 없을 것입니다. 이런 식으로 우리는 포기의 마음을 길러야합니다.

영문:Let heart in peace, no fear and affliction any more (Updated on 2019/07/11)