12장 ﹝20﹞ : 편익을 잘 이해하는 것은 어렵다.

 (12장 ﹝20﹞) 부처님께서 말씀하신 42장 경전에 대한 간략한 이야기

중국 동한시대(A.D. 25 - 200) 공역자 : Kasyapa Matanga와 Zhu Falan(산스크리트어에서 중국어로 번역한 사람)

현대 번역가(A.D.2018: Tao Qing Hsu(해당 성경을 중국어에서 영어로 번역한 사람)

해당 성경을 설명하는 교사이자 작가: Tao Qing Hsu

기술:이 글은 영어에서 한국어로 번역된 글입니다. 번역에 오류가 있어 오해를 불러일으킬 수 있는 부분이 있다면 양해 부탁드립니다. 관심 있으신 분들은 영어를 참고해주세요.

12장 ﹝20﹞ : 편익을 잘 이해하는 것은 어렵다.

 

이 장에서 석가모니 부처님께서 말씀하신 20가지 난제 중 20번 째 어려운 것은 편리함을 잘 이해하는 것입니다.

 

여기서 편익을 잘 안다는 것은 중생을 개량하여 중생을 편익의 다양한 방법으로 생사의 괴로움에서 벗어나게 해준다는 뜻이다. 일반 사람들이 불교를 제대로 이해하지 못하고 부처님의 가르침을 실천하지 않는다면 이러한 편익을 잘 이해하기 어렵습니다.

 

앞에서 언급했듯이 부처님의 가르침은 자기 성찰이며 다른 사람들에게 자기 성찰을 요구하지 않습니다. 그것은 자기 훈련을 요구하는 것이지 다른 사람들을 훈련하는 것이 아닙니다. 그것은 또한 다른 사람들을 통제하는 것이 아니라 자제를 요구하는 것입니다. 그것은 처음에는 완전히 자기 개혁하고 고통에서 스스로 구원해야 하며, 그러면 그 사람은 다른 사람들을 개혁하고 구원할 수 있는 능력을 갖게 될 것입니다. 한 마디로 붓다의 가르침은 괴로움으로부터의 해방을 스스로 요구하는 것입니다. 이를 제외하고는 중생을 충고하고 축복하여 생사의 괴로움에서 벗어나게 할 수 있다. 그래서 불교에서는 배신이라는 개념이 없습니다. 개인이 무엇을 했는지에 관계없이 개인은 자아와 개인의 인과관계에 대해 책임이 있기 때문입니다. 그것이 업의 인과관계입니다.

 

이것을 아는 것은 매우 중요합니다. 왜냐하면 인간은 합리적으로 보이고 악한 사람의 선전인 것처럼 보이는 그럴듯한 개념에 의해 영향을 받고 통제되기가 매우 쉽기 때문입니다. 만일 우리가 위에서 언급한 불교의 개념을 이해하지 못한다면, 우리는 악인의 영향을 받고 지배받기 쉬울 것입니다. 그들은 보기에도 악인 같지 아니하고 그들이 말한 것도 악한 말 같지 아니하니라.

 

뉴스에서 우리는 종교 범죄에 대해 많이 발견했습니다. 모두 같은 점이 있습니다. 그들은 사람들을 돕고 고통에서 구하고 싶다고 주장합니다. 그러나 사용되는 방법은 제자 (또는 추종자)의 마음과 행동을 통제하여 노예, 위협, 겁주기 및 괴롭히기까지합니다. 더 나쁜 것은 그들을 폭력으로 괴롭히고 감옥에 가두는 것입니다. 라고 하면 그들이 사용한 것은 편의의 방법이나 개인의 가르침이다. 그건 헛소리야.

 

그러므로 우리가 부처를 배우고자 하거나 괴로움에서 벗어나고자 할 때 상식과 지식과 지혜를 갖추어야 그럴듯한 이유에 속거나 은폐되지 않습니다.

 

불교의 편리함을 이해하는데 정말 좋은 것은 무엇일까요? 석가모니 부처님이 명상에 앉았을 때 모든 중생은 외모, 성품, 마음, 지식, 지성, 언어, 의견, 생활, 배경 및 교육이 다르다는 것을 발견했습니다. 한편, 근심걱정, 근심걱정, 징벌, 축복, 나이, 성별, 직업, 업장에 대한 소유도 다르다. 그리고 그들이 집착하는 것과 운명이 무엇인지도 다릅니다.

 

그러므로 석가모니 부처님은 49년 동안 중생에 대해 다른 법을 설하셨습니다. 당신이 아미타불이나 대승불교에 대해 알고 있는 것은 모든 불교의 한 부분일 뿐입니다. 어떤 사람들은 석가모니 부처님이 스님이나 비구니에게만 불법을 말씀하신다고 생각합니다. 당신이 그러한 개념에 있다면 그것은 완전히 잘못된 것입니다. 사실 석가모니 부처님이 법에 대해 말씀하실 때 듣는 사람은 지상에 사는 남녀 일반 사람, 비구니와 비구니와 같은 인간을 포함하며, 중생도 포함합니다. 다른 세계에서 오고 있습니다. 우리의 현재 과학 지식에 따르면 다른 세계는 외계 행성, 다른 태양계, 다른 우주 또는 다른 차원 공간을 의미합니다.

 

중생의 지혜가 다르기 때문에 석가모니 부처님께서 설하신 불법의 내용은 우리가 알기 어려울 수도 있고 받아들이기 쉬울 수도 있습니다. 어떤 특정한 불법이 ​​있어야 한다는 것은 없습니다. 우리가 받아들일 수 있고 수행의 이익을 얻을 수 있는 것이 우리에게 최고의 불법입니다. 예를 들어, 어떤 사람들은 아미타불을 받아들일 수 있으므로 그들은 아미타불법을 수행하는 데 긍정적입니다. 그러나 어떤 사람들에게는 그렇게 생각하지 않고 아미타불법을 수행하는 데 관심이 없습니다. 그러므로 옳고 그름은 없습니다. 각자가 선택할 수 있는 것을 존중하세요.

 

불교에는 분열이 없습니다. 우리가 불교에서 어떤 종류의 불법을 선택하더라도 부처가 되고자 하는 목표는 같습니다. 우리가 보낸 시간이 길거나 짧고, 경험한 과정이 어렵거나 쉬우며, 깨달은 개인의 지혜가 다소 차이가 있습니다.

 

부처님의 가르침에 따르면 불교에 속하지 않는 것으로 보이는 종교도 불교의 한 부분으로 간주됩니다. 어떤 세계의 모든 종교도 불교의 한 부분으로 간주됩니다. 불교에는 경계와 제한이 없기 때문에 "부처"라는 단어가 없습니다.

 

따라서 기본적으로 불교는 모든 종교를 포함하며 모든 종교를 편의의 방법으로 간주하기 때문에 어떤 종교도 거부하지 않습니다. 언젠가 그들이 지혜가 깨달아지면 보살의 길로 갈 것이니, 보살(菩薩)이란 말이 없고, 불(佛)이나 푸사(密佛)라는 말이 없더라도 말이다.

 

왜요? 공(空)의 성품에는 만물이 다 포함되어 있기 때문에 어떤 말과 언어든지 인간이 자기 본성과 성성, 불성을 이해하도록 돕기 위한 것이다. 우리가 무엇을 믿고 무엇을 믿든 우리는 우리 자신의 성품과 불성을 부인할 수 없습니다. 안타까운 것은 대부분의 사람들이 자신의 내면에 성품과 불성이 있다는 사실을 알지 못한다는 것입니다. 그리고 그들 중 일부는 인간에게 너무나 많은 해로운 일을 합니다.

 

석가모니 부처님은 전생에 무엇을 했는지, 왜 그들이 부처나 보살이 되었는지에 대해 많은 부처와 보살을 소개했습니다. 부처나 보살은 각각 고유한 이름을 가지고 있으며 그 이름은 공덕 또는 축복에 관한 것입니다. 일부 이야기는 흥미가 없습니다. 석가모니 부처님은 왜 그토록 많은 부처님이나 보살을 소개하려 하십니까? 자기소개만 하면 너무 지루하죠? 그래서 그는 우리에게 목표와 희망을 주기 위해 다른 부처나 보살을 소개하여 우리가 언젠가 그들과 같이 되기를 바랍니다. 그것이 바로 편리함의 방법입니다.

 

또한 석가모니 부처님께서 소개하신 모든 부처나 보살은 각자의 서원과 사람을 고통에서 해방시키는 편법을 가지고 있습니다. 아미타불도 그 중 하나이다. 푸사 세계에서 소리를 인지하는 관세음보살도 그 중 하나입니다. 둘 다 중국과 대만에서 널리 알려져 있습니다. 그리고 그들은 부처의 가르침을 믿는 사람들에게 받아들여졌습니다.

 

아미타불에 대한 편익의 방법은 무엇입니까? 그 유명한 방법은 일심으로 아미타불의 명호를 암송하거나 외우는 것이다. 그래서 사람들도 아미타불과 같이 자비를 베풀 것입니다. 그들은 이 생이 끝난 뒤에 아미타불의 정토에 태어나리라. 그들은 그곳에서 평화롭고 즐거운 삶을 살았을 것입니다. 그리고 나서 그들은 완전히 부처가 될 때까지 여전히 부처의 가르침을 받아들일 수 있습니다.

 

우리는 걷기, 버스 타기와 같은 일상 생활에서 아미타불의 이름을 암송하거나 외울 수 있습니다. 그것은 우리의 마음이 지저분한 소용돌이처럼 되지 않도록 마음을 집중하는 데 도움이 될 것입니다. 그리고 우리는 아미타불의 서원으로 축복받고 보호받을 것입니다.

 

아미타불에 관한 모든 음악, 그림 또는 그림도 편의 방법입니다. YouTube와 같은 인터넷에는 많은 음악과 그림이 있습니다. 우리는 아미타불에 대한 다른 언어의 노래나 그림의 다른 모습을 찾을 수 있습니다. 아미타불에 관한 중국어나 티베트 언어는 당신의 언어가 아니기 때문에 당신에게 의미가 없을 수도 있습니다. 아미타불에 대한 편익의 방법에 관심이 있다면 모국어로 노래를 만들지 않겠습니까?

 

관세음보살, 보사세계음지관음의 편익방법은 무엇입니까? 이 기사에 관심이 있는 경우 다음 기사에서 찾을 수 있습니다: Universally Door Chapter의 Pusa World-Sounds-Perceptioning, Liberating people with benevolence and 지혜로, 당신이 이 기사에 관심이 있다면. Pusa World의 소리 인식에 대한 모든 음악, 그림 또는 그림은 인터넷에서도 찾을 수 있는 편리한 방법입니다.

 

 

위의 것을 제외하고 생각할 수 있고 창조로 만들 수 있는 것, 어떤 주제가 인간의 지혜를 고취시킬 수 있는지는 모래 그림, 모래 조각, 드라마, 문학, 만화 등 편의 방식이다.

 

또한, 12장 ﹝18﹞에서 언급한 네 가지 동화법도 석가모니 부처님께서 설하신 편익법입니다.

 

편익의 모든 방법은 바로 인간의 지혜를 계몽하기 위한 것이거나, 사람을 개혁하여 고통에서 해방시키기 위한 것입니다. 편의를 위한 모든 방법은 평화로운 방법으로만 시행할 수 있으며 폭력이나 강제로 시행할 수 없습니다.

 

위의 것을 알면 우리가 연민을 가지고 고통에서 벗어나게 하고 싶을 때 편의의 방법을 잘 이해하는 것은 어렵지 않을 것입니다.

 

영어: Chapter 12 ﹝20﹞  : Good at understanding the convenience is difficult.

12장 ﹝19﹞ : 상황을 보고 마음이 움직이지 않는 것은 어렵다.

 (12장 ﹝19﹞) 부처님께서 말씀하신 42장 경전에 대한 간략한 이야기

중국 동한시대(A.D. 25 - 200) 공역자 : Kasyapa Matanga와 Zhu Falan(산스크리트어에서 중국어로 번역한 사람)

현대 번역가(A.D.2018: Tao Qing Hsu(해당 성경을 중국어에서 영어로 번역한 사람)

해당 성경을 설명하는 교사이자 작가: Tao Qing Hsu

기술:이 글은 영어에서 한국어로 번역된 글입니다. 번역에 오류가 있어 오해를 불러일으킬 수 있는 부분이 있다면 양해 부탁드립니다. 관심 있으신 분들은 영어를 참고해주세요.

12장 ﹝19﹞ : 상황을 보고 마음이 움직이지 않는 것은 어렵다.

 

상황을 보아도 마음이 움직이지 않는 것이 어렵고, 상황을 보아도 마음이 움직이지 않는 것이 어려운데, 이는 석가모니 부처님께서 이 장에서 말씀하신 20가지 어려움 중 열아홉 번째 어려움입니다.

 

 "상황을 본다"는 것은 또한 상황, 조건, 형태, 발전과 경향, 상태, 사건, 사물, 사건, 결과, 환경, 그리고 모든 것이 외부에서 일어나는 것을 의미한다. 우리의 몸은 육안으로 볼 수 있고, 마음으로 판단하거나 생각할 수 있으며, 또한 우리의 자각으로 느끼거나 지각할 수 있습니다. 마음으로도 볼 수 있다고 합니다.

 

더 나아가 '상황을 본다'는 것은 마음의 거울에 비치는 형상이나 상황을 보는 것과 같이 우리 마음에 나타난 형상을 보는 것을 의미하기도 하며, 특히 고요한 시간에 언제든지 볼 수 있다. , 꿈꾸는 것 또는 선의 착석, 명상 착석과 같은. 우리는 그것이 제3의 눈, 즉 심장의 눈에 의해 보인다고 말합니다.

 

악몽을 꾸신 적이 있습니까? 악몽은 너무 현실적이어서 우리를 춥고 두렵게 만듭니다. 달콤한 꿈을 꾸신 적이 있습니까? 달콤한 꿈은 우리를 행복하게 하고 격려합니다. 꿈은 실제로 우리의 감정, 느낌, 생각, 판단 및 행동에 영향을 미치는 것입니다. 그래서 마음이 움직이지 않고 상황을 보기 어렵다.

 

우리 몸의 안팎에서 일어난 모든 일은 꿈과 같으며 우리의 감정, 느낌, 생각, 판단, 행동에도 영향을 미칩니다. 그것은 또한 우리의 마음이 움직이거나 움직인다는 것을 의미합니다. 이런 종류의 움직이거나 움직이는 것은 당신이 생각하는 당신의 마음에 닿을 생각이 아닙니다. 이와 반대로 움직이거나 움직이는 것은 정적인 것과 관련이 있다.

 

우리 마음의 근본은 고요함입니다. 위와 같이 어떤 상황에 휘말리면 우리의 마음은 마치 공중에 멈춘 깃발처럼 쉽게 움직이거나 돌립니다. 바람이 불면 고요한 깃발이 바람에 흔들리기 시작합니다. 그 상황은 부는 바람과 같다. 마음은 깃발과 같습니다.

 

중국 당(唐)나라 때 한 사부가 불교 경전을 가르치며 제자들에게 물었다. 무엇을 보았습니까? 깃발이 좌우로 움직이고 있습니까, 아니면 바람이 움직이고 있습니까? “어떤 제자들은 움직이는 것은 바람이 아니라 깃발이라고 말했습니다. 어떤 제자들은 움직이는 것은 깃발이 아니라 바람이라고 말했습니다. 6대 선(禪)의 창시자인 혜능(惠寧)이 이곳을 지나가며 질문을 들었다. 그러면서 “움직이는 것은 깃발도 아니고 바람도 아니요 오직 너희 마음이니라”고 말했다.

 

이 이야기는 우리의 마음은 외부 상황에 쉽게 좌우되어 쉽게 흔들리거나 흔들리는 것을 말해주고 있습니다.

 

불교 경전에 나오는 이야기가 있습니다. 어느 날 부처님은 길을 가다가 길가에 쌓인 은더미를 보았다. 그리고는 제자 아난다에게 “저쪽에 독사만 보이네요.”라고 말했습니다. 아난다가 와서 은더미를 보고 이르되 나도 독사를 보았노라 그런 다음 그들은 물러서서 계속 앞으로 나아갔습니다.

 

부처님과 아난다의 뒤를 따라 걸어가던 아버지와 아들이 부처님과 아난다의 말씀을 들었습니다. 그들은 호기심을 느끼고 앞으로 걸어가 은 더미를 보았습니다. 그들은 그 은을 보고 너무 기뻐서 은 더미를 치웠습니다. 아버지와 아들은 이 은을 국보에서 훔쳐 도둑이 던진 줄 몰랐습니다. 그들은 도둑으로 간주되어 결국 국가에 의해 심문을 위해 끌려가 감옥에 수감되었습니다.

 

이 이야기는 우리가 아버지와 아들이 은을 보는 것과 같은 외적인 것을 볼 때 마음에 욕심이 생기기 쉽다는 것을 알려줍니다. 또한 우리를 곤경에 빠뜨리기도 쉽습니다. 마음이 고요한 것이 아니라 요동(흔들림)하거나 요동하면 어떤 곤경에 빠지기 쉽다는 뜻이기도 합니다.

 

같은 논리로 우리는 우리의 의지와 일치하지 않거나 우리에게 만족하지 않는 상황이나 대상을 볼 때 마음에 미움이나 원한을 품기 쉽습니다. 또는 우리는 우리가 사랑하는 사람이나 무언가를 볼 때 마음에 어리석음과 집착을 낳기 쉽습니다.

 

이처럼 세상엔 욕심, 미움, 원한, 어리석음, 집착의 세 가지 마음에서 일어나는 현상의 흐름이 많다는 것을 알 수 있듯이 모든 사람의 마음은 움직이고 서로에게 영향을 미치기 때문입니다.

 

게다가 이 모든 것들이 상황이 되고 있다. 그렇다면 우리의 바깥 세계는 만화경과 같으며, 우리 마음에 진실을 포함하여, 그 안에 아무것도 없는 고요함과 고요함을 포함하여 진실을 보기 위해 우리를 숨깁니다.

 

모든 사람의 마음이 고요하고 서로에게 영향을 미치지 않는 것이라면 세상은 어떻겠습니까? 물론 다른 사람의 마음에 고요함을 청할 수는 없었지만 우리 자신은 청할 수 있었습니다. 모든 사람이 어떤 상황에도 휘둘리지 않고 고요한 마음으로 돌아간다면 우리의 외부 세계와 내부 세계는 어떻게 될까요?

 

그러면 우리가 상황을 보고 마음이 동요하지 않는 것이 어렵지 않을 것이라고 생각해 보십시오.

 

영어: Chapter 12 ﹝19﹞  : Seeing the circumstance and unmoved in heart are difficult.

12장 ﹝18﹞ 조건에 따라 사람을 개혁하여 구원하기 어렵다.

 (12장 ﹝18﹞) 부처님께서 말씀하신 42장 경전에 대한 간략한 이야기

중국 동한시대(A.D. 25 - 200) 공역자 : Kasyapa Matanga와 Zhu Falan(산스크리트어에서 중국어로 번역한 사람)

현대 번역가(A.D.2018: Tao Qing Hsu(해당 성경을 중국어에서 영어로 번역한 사람)

해당 성경을 설명하는 교사이자 작가: Tao Qing Hsu

기술:이 글은 영어에서 한국어로 번역된 글입니다. 번역에 오류가 있어 오해를 불러일으킬 수 있는 부분이 있다면 양해 부탁드립니다. 관심 있으신 분들은 영어를 참고해주세요.

12장 ﹝18﹞ 조건에 따라 사람을 개혁하여 구원하기 어렵다.

 

조건에 따라 사람을 구원하기 위해 개혁하는 것은 어렵습니다. 이것은 이 장에서 석가모니 부처님께서 말씀하신 20가지 난제 중 18번 째 난제입니다.

 

남을 개혁하고 구원하는 것은 고사하고, 우리 자신을 구원하기 위해 우리 자신을 개혁하는 것은 어렵습니다. 부처님의 모든 시초 가르침은 우리 자신을 개혁하고 구원하는 것입니다. 그래야만 인간을 개혁하고 구원할 수 있다.

 

왜 우리는 스스로를 개혁하고 구원하고자 합니까? 아세요? 세상에는 그런 개념과 의식이 없는 인간이 반 이상이 있다. 그들은 삶의 억압에 시달리고 밤낮으로 생계를 걱정합니다. 그러한 사건은 그들의 정신적 장애를 심각하게 만들었습니다. 하지만, 그럼에도 불구하고 그들은 여전히 스스로를 개혁하고 구원할 생각이 없습니다.

 

내가 놀란 것은 병원의 정신과 의사와 대학의 상담가도 자신의 심리적 스트레스와 자살을 짊어질 수 없다는 것입니다. 왜 그들은 자신의 정신적 문제를 해결할 수 없습니까?

 

석가모니 부처님께서는 인간에게 네 가지 괴로움이 있다고 말씀하셨습니다. 그것이 바로 태어남과 늙음과 질병과 죽음의 괴로움입니다. 즉 인간은 육도(六道)에서 생사(生死)의 순환에 빠져 그 순환 속에서 괴로움을 겪는다.

 

육도(六道)는 다음과 같이 분류된다.

보살의 길

아수라의 길

인간의 길

배고픈 유령의 길

동물의 길

지옥의 길

 

그래서 우리는 인간의 길에 있습니다. 그리고 당신이 누구인지, 얼마나 부자이고 얼마나 똑똑한지, 우리는 가난하거나 병든 사람은 말할 것도 없고 출생, 늙음, 질병 및 죽음의 고통을 경험해야 한다는 것을 부인할 수 없습니다. 현명한 의사는 관에 담긴 것은 노인이 아니라 죽은 사람이라고 했습니다. 죽음을 겪는 것은 노인의 전유물이 아니다. 유아를 포함하여 모든 연령대의 인간이 질병이나 사망을 겪을 수 있습니다.

 

출생의 괴로움의 일반화된 의미는 삶의 괴로움을 포함한다. 석가모니 부처님이 보기에 인간은 생존과 괴로움 때문에, 또한 지혜가 없기 때문에 많은 죄를 짓는다. 인간은 살아남기 위해 지혜가 없고 탐욕과 미움과 어리석은 탐욕의 마음을 일으켜 자신과 타인에게 많은 피해와 재앙을 초래한다. 그것도 고통입니다.

 

큰 강이 있다고 상상해 봅시다. 왼쪽 해안에 사는 사람들은 출생, 노화, 질병 및 사망의 고통을 겪고 있습니다. 강물에 빠지고 강물에서 몸부림치다가 같은 고통을 겪는 사람들도 많이 있습니다. 한편, 오른쪽 해안에 사는 사람들은 이미 그 고통에서 해방되었습니다.

 

강에는 지혜의 배가 있다. 지혜의 배에 탄 사람들은 왼쪽 해안에 있는 사람들에게 배를 타고 오른쪽 해안으로 데려가도록 초대합니다. 강에서 그들은 또한 강에서 고군분투하는 사람들에게 밧줄과 구명 부표를 내려 놓고 그들이 배에 오르도록 돕고 그들을 오른쪽 해안으로 데려갑니다. 불교에서는 그런 나룻배를 타는 것, 그러한 도움의 과정을 다른 사람을 개혁하고 구원하기 위해 부르고 있습니다. 스스로의 의지로 나룻배를 타고 오른쪽 해안에 도착하면, 이를 자기개량자력이라 한다. 이것이 상상, 묘사, 은유의 개념이다. 불교의 의미 중 하나를 쉽게 이해할 수 있습니다.

 

우리 자신을 개혁하고 구원하는 방법은 무엇입니까? 그것은 우리 자신의 지혜의 힘인 불성에 달려 있습니다. 그것이 바로 석가모니 부처님께서 우리를 깨우치시고 그것을 알도록 가르치고자 하신 것입니다. 우리가 우리 자신을 완전히 개혁하고 구원해야 남을 개혁하고 구원할 수 있는 힘이 생깁니다. 다른 사람들을 개혁하고 구원하는 방법? 그것은 연민과 지혜의 우리 자신의 힘에 달려 있습니다. 적용 방법에는 석가모니 부처님께서 말씀하신 4가지 방법이 있습니다. 다음과 같습니다.

 

주다;

사랑으로 표현하십시오.

이익을 주는 행동;

함께 작업합니다.

 

위의 것을 네 가지 동화법 또는 네 가지 개질법이라고 합니다. 대부분의 인간은 완고한 성품과 강한 오만함을 가지고 있기 때문에 다른 사람을 개혁하고 구원하는 것은 쉬운 일이 아닙니다. 우리가 아직 깨달음을 얻지 못했을 때 우리는 그들 중 하나일 수 있으며 그러한 자의식이 없을 수 있습니다.

 

네 가지 동화법을 실천하기 위해서는 상황과 환경의 변화하는 기회와 조건을 따라야 하고, 또한 괴로움을 겪는 사람들의 개인 상황과 운명의 변화를 따라야 합니다. 네 가지 개혁법으로 다른 사람을 개혁하고 구원하고자 하면 강요할 수 없습니다. 또한, 사화법은 측량할 수 없는 자비, 연민, 희락, 버림의 사심(四心)에 기초해야 합니다.

 

우리가 알아야 할 매우 중요한 원칙이 있습니다. 즉, 불변하는 불성(佛性) 아래 있는 모든 변화에 대처하는 것이다. 네 가지 동화법을 수행할 때 우리는 불성을 분명히 깨달아야 하고, 외부 상황이나 조건에 얽매이지 않아야 합니다. 즉, 우리가 모든 상황을 장악하는 주인입니다.

 

어떤 사람들은 불교도가 어리석어 보이고 왕따시키기 쉽다고 생각하거나, 불교도가 그들을 기쁘게 도와줄 수 있다고 잘못 생각합니다. 그리고 나서 그들은 불교도들에게 그들이 하기 싫은 일, 심지어 마음을 사용하여 어떻게 해야 할지 생각조차 하지 않는 일을 포함하여 그들을 위해 많은 일을 해 달라고 요청합니다. 그들의 요구를 거부하지 않을 수 있습니다. 그런 상황에 직면했을 때 우리는 지혜를 사용하고 불성을 인식하여 그들의 부당한 요구를 올바르게 거절하고 실제로 그들을 도울 수 있는 방법을 생각해야 합니다.

 

모든 부처님의 가르침은 모든 중생을 깨우치고 그들이 부처가 되도록 돕는 데 초점을 맞춘 한 가지 핵심 포인트를 가지고 있습니다. 즉, 부처님의 가르침은 중생이 지혜를 배워 스스로 문제를 해결하도록 지시하는 것입니다. 인간은 스스로의 문제를 해결하기 위해 남에게 의존하지 않고 스스로의 지혜로 스스로의 문제를 해결하는 주체적이어야 한다는 원칙을 가지고 있습니다. 이것이 우리가 사화화법(四論法)을 행할 때 알아야 할 것입니다.

 

네 가지 동화 방법을 간단히 소개하겠습니다. 주는 것에는 세 가지가 있습니다. 다음과 같습니다.

 

주다

 

첫째는 음식, 의료, 의복, 신발, 집, 자동차, 돈 등 인간에게 물질적인 것을 주는 것입니다. 그러한 물질은 인간의 기본적인 생계를 유지할 수 있습니다. 물론 농업이나 의료의 기술을 줘도 되고, 집이나 다리를 무조건 짓는 등 사람을 돕기 위해 우리 자신의 시간과 힘을 줘도 확장할 수 있다. 기본적인 생계만 있으면 더 나아가 지혜를 배우고 부처를 배울 수 있다. 둘째, 재물을 좋아하는 사람이라면 물질을 주어 불교의 지혜로 인도할 수 있습니다.

 

두 번째는 부처님의 가르침과 같은 법(法)을 인간에게 베푸는 것입니다. 사람들이 이유를 듣고 생각하는 것을 좋아한다면, 우리는 그들에게 부처의 지혜를 성취하도록 인도할 수 있는 불법을 줄 수 있습니다. 더구나 우리가 인간에게 불교를 가르치고 불교를 올바로 가르칠 수 있다면 그 공덕은 믿을 수 없고 측량할 수 없으며 천지의 존재들로부터 칭찬과 찬사를 받을 것입니다. 왜요? 부처님의 가르침으로 인간을 깨우치고 지혜의 빛의 길로 인도하고 삶과 죽음의 괴로움에서 벗어나 마침내 부처를 이룰 수 있기 때문입니다.

 

세 번째는 인간에게 두려움이 없도록 하는 것입니다. 즉, 고전 드라마와 같이 인간이 두려움을 피하거나 제거할 수 있도록 하기 위해 주인공은 위험에 처했을 때 미녀를 구한다. 즉, 영웅은 미인에게 두려움을 주지 않고 미인이 겁먹은 자를 제거하도록 돕는다. 사람들이 위험에 처하거나 마음이 많이 두렵거나 소심할 때 친절의 표현을 통해 두려움을 없애도록 도와줄 수 있습니다.

 

불교에서 담대함을 주는 사람의 대표자는 보사 세계음 인식관세자이다. 보사세계음에 대한 이전 글을 아직 읽지 않았고 관세음보살에 관심이 있다면 다음 글을 읽기를 권한다. 고통으로부터 인간. 제가 번역한 불경과 그 설명 중 하나입니다. 관세음보살을 부르는 노래가 있는데, 이는 대만이나 중국에서 만든 선율과 다르다. 이 음악에 관심이 있으시면 YouTube에서 찾을 수 있는 Avalokiteśvara입니다.

 

사랑으로 표현하다

 

사람들을 불교의 지혜로 인도하고 싶다면 거친 말이 아닌 사랑으로 표현하는 것이 좋습니다. 사랑으로 표현한다는 것은 연민과 친절로 감정, 의견 또는 사실을 나타내는 것을 의미합니다. 그러한 표현은 우리의 보살핌을 보여주고 사람들에게 더 수용 가능하며 그룹 또는 서로의 관계에서 조화를 촉진합니다. 사랑으로 표현할 때 바디 랭귀지를 무시하지 마십시오. 미소 짓기, 서로 포옹하기, 어깨를 가볍게 두드리거나 손을 부드럽게 흔들며 인사하는 것과 같은 일부 신체 언어는 우리의 마음을 따뜻하게 합니다.

 

사람들이 직업에 대해 좌절감을 느끼거나 사랑하는 사람의 죽음에 직면했을 때 슬플 때, 우리는 그들을 격려하고 위로할 수 있는 사랑을 적절하게 표현합니다.

 

유익한 행동

 

'유익행위'는 우리가 사람들을 돕고 부처의 지혜로 인도하려고 할 때 타인의 행위에 도움이나 이익을 제공하거나 타인의 행위에 이익을 주는 것을 의미합니다. 예를 들어, 청년이 착하고 부처를 배우고자 하는 마음이 있지만 생계를 유지하기 위해 돈을 벌 만한 좋은 직업이 없을 때 우리는 그를 지원하거나 좋은 직업을 제공하여 안정된 생활을 할 수 있도록 할 수 있습니다. 삶과 부처를 배우는 수도. 이러한 공덕행위는 그가 부처가 될 수 있도록 지원하고 유익하게 할 뿐만 아니라, 우리 자신을 포함하여 모든 중생을 선하게 지원하고 유익하게 하는 것인데, 이는 선의 순환이기 때문입니다. 어느 날 이 청년이 완전히 깨달아 불성(佛性)의 지혜도 영감을 받아 남을 깨우치고 도우며 남의 행위에도 유익이 되리라.

 

둘째, 중생에게 편의나 도움을 주는 것도 남의 행위를 이롭게 하는 행위이다.

 

함께 일하다

 

함께 일한다는 것은 같은 목표를 위해 동반자로서, 서로 동행하며 같은 길을 가고, 같은 목적을 달성하기 위해 함께 하는 것을 의미합니다. 목표 또는 목적은 무엇입니까? 그것은 지혜와 자비로 다른 사람들에게 영향을 미치기 위해 우리 자신을 개혁하고 구원하는 것입니다. 행동이나 일에 협력함으로써 우리는 서로를 알고 의사 소통하기 쉽습니다.

 

다른 사람들을 위해 우리는 다른 불법을 제공하여 그들이 불성 지혜에 들어가도록 돕습니다. 사람들이 고통에서 벗어나도록 돕기 위해 적용할 수 있는 편리한 불법이 ​​많이 있습니다. 네 가지 동화법이 그 중 하나이며, 이것이 좋은 조력자입니다.

 

따라서 네 가지 동화법은 불교뿐만 아니라 비영리단체, 사회단체, 국제복지 등 다양한 영역에 적용될 수 있다.

 

부처를 깊이 배우려면 네 가지 동화법을 잘 수행해야 합니다. 네 가지 개혁법을 통해 우리 자신을 개혁하고 구원하는 것뿐만 아니라 남을 개혁하고 구원하는 것입니다.

 

영어: Chapter 12 ﹝18﹞  : According to conditions to reform people so as to save them is difficult.

12장 ﹝17﹞: 자연을 보고 도를 배우는 것은 어렵다.

(12장 ﹝17﹞) 부처님께서 말씀하신 42장 경전에 대한 간략한 이야기

중국 동한시대(A.D. 25 - 200) 공역자 : Kasyapa Matanga와 Zhu Falan(산스크리트어에서 중국어로 번역한 사람)

현대 번역가(A.D.2018: Tao Qing Hsu(해당 성경을 중국어에서 영어로 번역한 사람)

해당 성경을 설명하는 교사이자 작가: Tao Qing Hsu

기술:이 글은 영어에서 한국어로 번역된 글입니다. 번역에 오류가 있어 오해를 불러일으킬 수 있는 부분이 있다면 양해 부탁드립니다. 관심 있으신 분들은 영어를 참고해주세요.

제12장 ﹝17﹞: 자연을 보고 도를 배우는 것은 어렵다.

 

자연을 보고 도를 배우는 것은 어렵다. 이 장에서 석가모니 부처님께서 말씀하신 20가지 난제 중 17번 째 난제입니다.

 

여기에서 "자연"이라는 단어에 대한 정의는 사전에서 알고 있는 것과 다릅니다.

 

여기서 자연은 크게 네 가지 의미로 분류됩니다. 그러나 실제로 그리고 심오하게 이 네 가지 의미는 하나입니다.

첫 번째는 자기 본성(본성)을 의미합니다.

두 번째는 법성 또는 법성(법의 본성 또는 법의 본성)을 의미합니다.

세 번째는 공(空)성(공의 본성)을 의미합니다.

넷째는 불성(佛性)을 의미한다.

 

이 사성(四性)은 육안으로 볼 수 있을 뿐만 아니라 마음의 눈으로도 볼 수 있는 것입니다. 그래서 "보다"라는 단어를 사용합니다.

 

대부분의 사람들은 위에서 언급한 자연을 "보는" 것은 고사하고 "자연"에 대한 네 가지 의미를 이해하기 어렵습니다.

 

여기에서 도는 석가모니 부처에 의해 정의되며, 제2장: 욕망을 끊고 요구하지 않음을 참조할 수 있습니다.

2장에서 붓다께서 말씀하시기를, “가정을 떠나서 성문이 되어 욕망을 끊고, 사랑을 없애고, 마음의 근원을 깨닫고, 부처님의 깊은 원리에 도달하고, 법을 깨달아 하지 않음, 속으로 얻은 것이 없고, 밖으로 구하는 것이 없으며, 도를 마음에 두지 않고, 업을 모으지 않으며, 생각이 없고, 하지 않음, 수행하지 않음, 증명하지 않음, 연속되는 경지를 경험하는 것이 아니라 가장 높은 경지에 도달하는 것을 도라 한다.”

 

대부분의 사람들이 부처가 말한 도를 배우는 것은 고사하고 이해하기 어렵습니다.

 

법화경에는 “본래 자연을 보고 부처가 되라”는 한자어가 있다. 그러므로 이제 우리는 부처가 되기 전에 자연을 완전히 봐야 한다는 것을 압니다. 여기서 말하는 자연의 의미는 위에서 말한 의미이다.

 

자기 본성 (우리 자신의 본성)

 

본성과 자성(自性)의 넓은 의미는 타고난 본능, 타고난 성질, 내면성을 포함한다.

 

그러나 당신은 본성과 자성의 진정한 의미를 정말로 이해하고 있습니까? 중국 선(禪)의 6대 창시자인 혜능선사(638~718)는 “성품은 본래 공(空)이다.”라고 말씀하셨습니다. 그러나 성품이 본래 공(空)이라면 그것이 우리에게 무슨 의미가 있겠습니까? ?

 

그는 “모든 법은 본성을 떠날 수 없다”고 말했다. 여기에서 법이란 동일한 조건이 존재할 때 항상 일어나는 일을 명시하는 일반 규칙을 광범위하게 의미합니다. 그것은 나아가 덕의 법칙과 악의 법칙을 포함하는 만물의 일반 법칙을 의미합니다. 방법, 규칙, 입법, 코덱스, 교육, 지식, 규제, 이론, 교리, 이데올로기, 종교, 믿음, 독단, 과학, 음악, 미술, 정치, 물리학, 기술, 심리학, 철학, 사회학, 의학, 치료 및 등등, 심지어 덕업, 부, 건강, 지혜 및 행복에 이르기까지.

 

그는 또한 “본성이 모든 법칙을 낳을 수 있다”고 말했다. 즉, 만물은 자성(우리 자신의 본성)에 의해 태어날 수 있다. 즉, 본성(본성)이 덕의 법칙을 낳을 수 있고, 악의 법칙도 낳을 수 있다.

 

선사 혜능은 자성(본성)의 본질이 맑고 순수하여 공(空)하고 안정된 상태에 있고 또한 무생(無生)과 무사(無死)의 상태에 있다고 하였다. 그러나 일단 외부의 조건에 의해 영향을 받으면 본성(본성)이 불분명해지고 불안정해진다. 우리의 본성은 외부의 먼지에 오염된 것과 같습니다. 자성(自性)의 오염된 상태(본성)도 생사(生死)가 끊임없이 순환하는 상태에 있으며, 이는 곧 외심(外心)과 사사(思考)의 상호 상황하에서 모든 일이 생사(生死)가 일어난다는 것을 의미한다.

 

둘째, 선사인 혜능(Hui Neng)도 자성(自性)의 본질이 만유로 가득 차 있다고 말했다. 왜요? 위의 개념에서 우리는 자성(본성)이 만물을 낳을 수 있음을 압니다. 그러나 여기서 더 깊이 설명해야 합니다. 석가모니 부처님께서 말씀하시기를 “만물의 법은 홀로 마음으로 창조되느니라.”고 하셨습니다. 여기서 마음은 자성(본성)을 의미합니다. 즉, 좋은 원인이 좋은 조건을 충족하면 우리의 본성(본성)에서 좋은 것이 생성됩니다. 좋은 원인은 우리의 내적 생각이나 외적 조건에서 올 수 있습니다. 좋은 조건은 우리 자신이나 외부 상황에 의해 만들어질 수 있습니다.

 

위의 개념에서 우리는 석가모니 부처님이 우리에게 외불이나 보살에 의지하지 않고 우리의 자성을 의지하도록 가르쳤다는 것을 압니다. 왜요? 부처나 보살의 성품은 우리와 다르지 않습니다. 자신의 마음으로 무엇이든 만들 때의 방법과 개념은 위와 같습니다.

 

그런데 왜 우리는 부처나 보살이 아닌가? 그것은 우리가 본성을 잃어서 깨달음을 얻지 못하였기 때문입니다. 부처는 본성을 잃지 않는다. 석가모니 부처님은 성품이 마치 달과 같아서 어둠 속에서 우리의 길을 밝혀줄 수 있다고 하셨습니다. 그러나 대부분의 사람들의 자아는 자아를 더 이상 밝힐 수 없고 더 이상 우리의 길을 밝힐 수 없는 검은 구름에 덮여 있습니다. 흑운은 망상, 헛된 희망, 망상, 집착, 완고함, 탐욕, 증오, 질투, 불신, 의심, 방종 욕망, 지나친 향유, 야비함, 간교, 오만, 편견 등으로 자아를 더럽힐 수 있습니다. -자연.

 

그러므로 우리가 그러한 흑운을 제거하면 자성인 '밝은 달'을 볼 수 있습니다. 우리는 우리의 본성을 본 후에 다른 사람들의 본성을 볼 수도 있습니다. 다른 사람들의 본성은 우리와 다르지 않기 때문입니다.

 

자연법칙

 

자성(自性)과 법성(法性)의 차이를 구별하고자 한다면. 성(性)은 몸 안에 있고, 성(性)은 몸 밖에 있다고 말할 수 있다. 더욱이 법성은 자성을 떠날 수 없었다. 자성이 없으면 법성은 우리에게 의미가 없습니다. 왜냐하면 법성은 자성에서도 생성되기 때문입니다. 결국 둘 다 우리가 누구이며 세상의 본질이 무엇인지 이해하는 데 도움이 되는 일종의 개념입니다.

 

나는 '법'이라는 말 대신 '법'이라는 말을 사용한다. 우리는 "법"이라는 단어에 대해 새로운 정의를 내릴 수 있습니다. 왜냐하면 어떤 새로운 정의도 우리의 본성에 의해 만들어질 수 있기 때문입니다.

 

불교에서 법의 개념은 당신이 생각하는 것이 아닙니다. 불교에서 '법'이라는 말에는 여러 가지 의미가 있습니다.

 

일반적으로 우리는 "법"이라는 단어에는 헌법과 같이 인간이 정한 기준, 기준, 규칙, 원칙, 규정 및 규범의 의미가 포함된다는 것을 알고 있습니다. 또는 뉴턴의 운동 법칙, 물리 법칙 및 자연 법칙과 같은 것입니다.

 

"법"이라는 단어를 확장하고 광범위하게 설명하면 크고 작은 것, 실체, 또는 보이는 것, 보이지 않는 것, 실제와 거짓에 대한 사물이나 사물의 변경 또는 불변의 일반 규칙을 포함합니다. 그것은 불법(법, 불교)의 일부로 간주됩니다.

 

또한 법이라는 단어의 의미에는 자아를 보존하고 유지하는 규칙이 포함됩니다. 예를 들어, 매화 나무에는 자체 몸체가 있습니다. 대나무에는 자체 몸체가 있습니다. 보이는 것은 자신의 몸을 가지고 있습니다. 형태가 없는 것 역시 자신의 몸을 가지고 있습니다. 그들 모두는 자신의 몸을 보존하고 유지하는 자신의 규칙을 가지고 있을 것입니다. 그것은 또한 부처님 법의 일부로 간주됩니다.

 

또한 이러한 의미에는 방법 및 적용, 그리고 그러한 의미에서 생성된 상태도 포함됩니다. 그것은 또한 부처님 법의 일부로 간주됩니다.

 

그래서 위의 결론에서 우리는 불교에서 "법"이라는 단어를 더 넓게 의미합니다. "법"이라는 단어는 높은 산, 큰 바다 또는 작은 먼지와 모래 또는 박테리아와 같이 보이는 것 또는 물체를 포함하는 우주의 모든 것을 의미합니다. 그것은 또한 공기, 바람, 영혼, 유령 또는 신과 같은 보이지 않는 사물이나 물체를 포함합니다. 인간이 만들어낸 생각, 정신, 의견, 개념도 포함한다. 한마디로 '법'은 모든 외적 이유와 조건이 합쳐져 생겨난 것이다.

 

따라서 이유와 조건을 단계적으로, 또는 하나씩 제거하고, 어떠한 이유도 조건을 충족하지 못할 때 어떠한 법률도 제정되거나 생성될 수 없음을 알 수 있습니다. 그러면 우리는 법의 본질이 무(無)이고 공(空)임을 이해합니다.

 

예를 들어 우리가 알다시피 태양과 물과 흙이 없다면 풀의 씨앗은 푸른 풀이 될 수 없습니다. 그래서 씨앗이 이유입니다. 태양, 물, 흙이 조건이다. 푸른 잔디는 결과 또는 결과입니다. 오직 씨앗(이유)만이 태양, 물, 토양(조건)을 결합하여 푸른 풀(결과 또는 결과)이 생성될 수 있습니다. 우리는 이러한 형성 과정, 방법, 규칙 또는 자아를 유지하고 유지하는 것을 불교에서 "법"이라고 부릅니다.

 

그러므로 위에서 말했듯이 법의 본성은 무(無)이고 공(空)이다. 그러나 어떤 이유가 어떤 조건과 연결되거나 충족되면 우주에서 모든 소유를 생성할 수 있습니다. 조건은 무엇입니까? 우주의 소리, 빛, 물질은 조건으로 간주됩니다.

 

위의 모든 것은 불법의 일부입니다. 불교에는 법이나 규칙이나 원리를 해석하는 적절한 영어 단어가 없습니다. 나는 그것을 산스크리트어 단어 "dharma" 대신 "법" 또는 "Buddha-law" 또는 "Buddhist-law"로 번역합니다.

 

공허함 - 본성

 

공허함은 산스크리트어로 '슈냐'이다. 산스크리트어의 공(空)성은 "śūnyatā"입니다. 공성과 공성의 의미를 깨닫고 실천하는 것은 부처를 배우는 데 중점을 두는 핵심 중 하나이다.

 

그러나 사람들이 공허함과 공허함의 의미를 깨닫고 실천하기가 너무 어렵다. 그것이 또한 대부분의 사람들이 불교를 받아들일 수 없는 이유이기도 하다. 심지어 어떤 사람들은 불교를 싫어하고 그것을 파괴하려고합니다. 왜요?

 

그것은 대부분의 사람들이 더 많은 욕망, 더 많은 사랑, 더 많은 재산, 더 많은 아내, 더 많은 권력 및 더 많은 즐거움을 원하기 때문입니다. 너무 많은 것을 가지려면 세상을 지배하고 다른 존재를 노예로 삼아야 합니다. 전쟁을 시작하거나 사람을 죽이기까지.

 

그러나 석가모니 부처님의 견해는 다릅니다. 석가모니 부처님은 완전히 깨달아 공성의 의미를 깨닫고 실천합니다. 그는 우리에게 형태가 없고 매우 귀중한 자산을 남겨준 참으로 지혜로운 사람입니다.

 

석가모니 부처님은 제자들에게 공허함의 의미를 이해하고 깨닫고 실천하는 방법을 가르치기 위해 일생의 대부분을 보냈습니다. 그 이야기는 제자들에 의해 불교 경전으로 기록되었습니다. 유명한 불교 경전 중 하나는 금강경과 대지혜경(산스크리트어는 महरमहरभरतसूत्र Mahā-prajñāpāramitā Sūtra)입니다. 이 두 경전은 공성(空性)의 대지혜(大智慧)라고 한다.

 

스님과 비구니를 비롯한 일부 불교도들은 공성(空性)의 의미를 제대로 이해하지 못했습니다. 이것은 그들의 잘못이 아닙니다. 그들의 지혜가 부족하기 때문입니다. 그래서 그들의 삶은 채식주의자가 된다. 그리고 날마다 자신과 중생을 위해, 심지어 죽은 자를 위해 아미타불의 명호와 경전을 낭송하여 그들을 축복합니다. 그들은 이것이 장점이자 미덕이라고 생각합니다. 그리고 그들은 다음 생이 청정한 아미타불 땅에서 태어나기를 바라고 있습니다. 그들은 그러한 믿음에 매우 끈기 있습니다. 그래서 일반 사람들은 불교를 잘못 이해하고 불교도들이 세속적 삶에서 벗어나 사회에 아무런 기여도 하지 못한다고 생각하는 것입니다. 그래서 그들은 불교와 불교에 대해 더 많은 편견을 갖고 있다.

 

석가모니 부처님은 제자들에게 중생을 죽이지 않고 죄를 짓지 않고 중생에 대한 자비심(慈心心)을 낳게 하기 위하여 중생을 해탈하는 공덕을 말씀하셨다. 그래서 어떤 승려와 비구니들은 제자들에게 중생에 대한 자비의 마음을 낳도록 가르치기 위해 의도적으로 판매자로부터 동물을 사서 동물을 위해 불교 진언이나 경을 암송합니다. 그러나 이러한 행동은 외래종 물고기, 새, 독사 등의 방출된 존재가 지역 생태계와 지역 환경을 해치거나 훼손할 수 있기 때문에 논란을 불러일으킨다.

 

위의 두 가지 예는 불법의 적용 중 하나이다. 그러나 우리가 공성(空性)을 제대로 이해하지 못하고 불교의 공덕(德德)의 한 부분만 고집한다면 대중에게 불교를 잘못 이해하게 하거나 잘못된 길로 인도할 수 있습니다.

 

우리가 부처를 배우고자 한다면, 공성을 이해하고 깨닫고 실천하는 것이 우리 인생에서 가장 가치 있는 일입니다. 불법의 모든 방법이나 적용은 우리가 공성으로 돌아가도록 돕는 것뿐입니다. 공성을 성취하는 것은 최고의 지혜와 축복을 얻는 것입니다.(To understand, realize and practice the emptiness-nature is the best-worth thing in our life, if we want to learn Buddha. All the method or application of the Buddha-law is just to help us return and achieve the emptiness-nature. To achieve the emptiness-nature is to achieve the supreme wisdom and blessing. ) 

 

인터넷이나 어떤 불교 학교에서 공(空)과 공(空)성이란 무엇인가에 대한 많은 논쟁이나 철학이 있다. 그러한 개념이나 이론은 우리를 어지럽게 만듭니다. 경전을 직접 읽는 것이 우리에게 더 도움이 될 것입니다. 불행히도 영어 버전의 불교 경전은 다른 언어 버전은 고사하고 매우 적습니다.

 

어떤 선인들은 공(空)과 공(空)성을 온전히 알지 못하여 완고한 공(孔)에 빠져 모든 존재를 부정하고 세속생활을 버린다. 따라서 대부분의 사람들은 자신이 패배자, 퇴폐적인 사람이라고 생각합니다. 따라서 불교는 잘못 이해된다. 대중은 불교를 경멸하기까지 한다.

 

나는 많은 이전 기사에서 공허함의 의미에 대해 여러 번 설명했습니다. 이전 기사를 읽은 적이 있다면 공허함에 대한 개념이 있을 수 있습니다. 아직 이전 기사를 읽지 않았고 공허함과 최고의 지혜에 관심이 있다면 다음 기사, 최고의 지혜 마음의 성경 또는 평화로운 마음을 읽는 것이 좋습니다. 더 이상 두려움과 고통이 없습니다. (2019/07/11 업데이트). 이 글은 공(空) 개념의 집중과 본질인 심경과 그 설명이다. 이것은 공(空)의 개념을 이해하는 기초 중 하나이다. 그러나 우리가 부처를 깊이 배우려면 마음경을 읽고 이해하는 것만으로는 충분하지 않습니다.

 

공(空)과 공(空)성은 어떤 말로도 논할 수 없고, 어떤 생각으로 논하거나 사색하는 것은 말할 것도 없다. 그러나 공성과 공성의 의미를 이해하기 위해서는 공성과 공성이 무엇인지에 대해 이야기하고 설명하는 두 번째 선택을 해야 합니다. 공(空), 공성(空性)이라는 단어도 공(空)과 공성(空性)에서 사람이 만든 것이다. 태초에 '공(空)' 또는 '공성(空性)'이라는 말은 존재하지 않는다. 그래서 많은 것들에 대해 당신은 그런 비교를 할 수 있고 유추를 가질 수 있습니다.

 

예를 들어, 당신 앞에 책상이 있다고 가정합니다. 당신은 책상을 보고 동시에 '책상'이라는 단어의 개념이 머릿속에 떠올랐습니다. 우리가 아기일 때 세상을 인식할 수 있을 때 우리의 마음 속에는 책상의 모양과 개념이 존재합니다. 즉, 그때부터 우리는 이미 어떤 존재에도 익숙해져 있다. 모든 존재는 우리 주변에 있으며 심지어 우리의 일부이기까지 하여 우리가 공허함을 인식하고 인정할 수 없으며 공허함의 본성을 보는 것은 말할 것도 없습니다. 그것은 우리의 마음이 생각과 인식의 관성에 의해 무의식적으로 점유되고 제한되고 통제되었다는 것입니다. 그리고 그것은 우리의 독립적인 사고와 판단에 영향을 미칠 것입니다.

 

책상의 형태와 재질은 인간이 완성하고 창조한다. 그리고 그 과정은 아무것도 아닌 것에서 무언가가 되는 것입니다. 그러나 책상이 낡고, 풍화되고, 손상되어 분해되거나 타버릴 수 있기 때문에 무언가에서 더 나아가는 과정이 무가 될 수도 있습니다. 그 당시에도 책상은? 아니요. 더 이상 책상이 아닙니다. 개념, 의견, 견해, 사상, 이론, 교리, 이데올로기, 연구, 학문, 법률, 관습, 감정 또는 느낌과 같이 형태가 없는 모든 것에 대해서도 그렇게 비교될 수 있고 유추를 가질 수 있습니다.

 

그래서 무에서 유가 되고 무에서 무가 되는 전체 과정이 공(空)의 본성이다. 이 점을 이해하는 것은 우리가 사고와 이데올로기를 포함하여 어떤 관성 또는 어떤 존재에 의해 제한되고 통제되는 것을 제거하는 데 도움이 되기 때문에 매우 중요합니다.

 

그렇다면 우리는 한 가지 질문을 할 수 있습니다. 누가 인간을 창조했는가? 부처님의 가르침에서 모든 중생은 전생에 쌓인 생각과 업력으로 형성됩니다. 카르마는 긍정적이거나 부정적일 수 있는 행동이나 행동의 강도를 의미합니다. 그래서 불교에서는 우리 자신을 포함한 우리 자신의 외적 또는 내적 세계를 창조하는 지배권을 마음에 쥐고 있는 것입니다. 그리고 우리 자신을 포함하여 우리의 외부 또는 내부 세계의 본질은 공성입니다.

 

예를 들어 아버지의 정자는 어머니의 난자와 결합하여 인체를 형성하는데, 이것이 형성 또는 출생의 과정입니다. 그것은 자라고 안정되어 건강을 유지할 수 있는데, 이것이 주거의 과정이다. 그러나 세포, 신경, 장기도 퇴화하기 시작했고, 이것이 변화하는 과정이다. 마지막으로 육신은 죽음이며 타거나 썩어 없어지는 과정인 것입니다. 형성, 거주, 변화 및 파괴의 전 과정을 우리는 그 본질이 공성이라고 말했습니다.

 

따라서 공성은 그것이 아무것도 포함하지 않거나 하지 않는다는 것을 의미하지 않습니다. 이에 반해 공성은 모든 소유를 포함하며 공성에서 모든 것이 가능하다.

 

성품이건 법성이건 상관없이 공성(空性)이다. 그러므로 공성은 죽음의 상태가 아니다. 이와는 대조적으로, "생성하거나 낳을 수 있다"는 것은 형체와 형체가 없는 사물이나 사건을 포함하는 모든 존재, 모든 존재를 낳는다.

 

불성

 

공성(空性)이 곧 불성(佛性)이다. 불성은 공(空)과 공(無)을 포함한다.

 

많은 사람들은 부처님이 계신 명산이나 유명한 승려가 사는 명산을 방문하기 위해 부처님께 복을 빌기도 합니다. 즉, 대부분의 사람들은 겉 부처만 알지만 속 부처는 알지 못한다.

 

중국 최초의 젠 창립자는 다르마라는 이름의 인도인으로 중국어를 할 수 있습니다. 중국 초기에 불교 경전은 인도의 승려에 의해 중국으로 전해졌고 인도의 승려에 의해 산스크리트어에서 중국어로 번역되기도 했습니다. 인도의 승려가 중국에 불교를 전수할 때 그들은 평화의 길을 사용했습니다. 그들은 사람들을 괴롭히기 위해 군대를 사용하지도, 세금을 요구하기 위해 위협을 사용하지도 않습니다.

 

그러나 정보와 교통의 제한과 부처를 배울 행복, 지혜, 지식이 없는 대부분의 사람들의 빈곤 때문에 불교는 인도에 널리 퍼질 수 없었습니다. 다행스럽게도 불교는 과거에 중국에서 번성하고 널리 퍼졌고 현재 대만에서도 마찬가지입니다.

 

부처가 무엇인지에 대한 일부 불교 기사를 저술한 중국 최초의 선 창시자 다르마(Dharma)는 중국 제자들에 의해 복사 및 기록되었습니다. 유명한 불교 구절 중 일부는 다음과 같습니다.

 

나는 원래 마음을 구하지만 마음은 자급자족합니다.

마음을 구하고 얻지 못하였으니 마음이 알기를 기다려야 합니다.

불성은 외부의 마음에서 얻을 수 없습니다.

마음에서 무엇을 낳을 때는 죄를 낳을 때입니다.

 

나는 본래 부처가 아니라 마음을 구하고,

그리고 삼계의 공허함 속에는 아무것도 없음을 이해하라.

부처를 구하고 싶지만 마음을 구한다면

이 마음만이 부처다.

 

위의 불교 구절은 제가 중국어에서 영어로 번역한 것입니다. 중국 최초의 선(禪) 창시자 다르마(Dharma)가 설한 불교 시의 의미가 제대로 전달되기를 바랍니다. 여기서 마음의 의미는 장기를 의미하는 것이 아니라 형태가 없는 상태를 의미합니다. 불교에서 형체 없는 마음의 의미는 의식, 생각, 마음까지도 포함하는 많은 것을 포함합니다.

 

불성(佛性)은 마음 밖에서 얻을 수 없음을 불경(佛經)에서 알 수 있다. 그러나 마음의 외부에서 그것은 우리가 내면의 마음, 즉 불성을 이해하는 데 도움이 될 수 있음을 말씀드리고 싶습니다.

 

많은 학자들이 불교를 연구하고 많은 이론을 저술했습니다. 그러나 대부분의 대화는 우리를 어지럽게 만들고 그들이 무슨 말을 하는지 모를 수 있게 합니다. 석가모니 부처님은 어떤 서류와 증명서도 없는 불교를 연구하지 않았습니다. 석가모니 부처님은 구체적인 행동으로 불교를 깨달아 실천하셨습니다. 그것이 우리가 부처를 배우고자 한다면 배워야 할 것입니다.

 

불성을 보고 소유하는 것은 연구나 암송에서 나오는 것이 아니라 일상생활에서 깨닫고 실천하는 데서 나오는 것이며, 공적을 떠나서도 얻을 수 없다.

 

그렇다면 불성(佛性)이란 무엇인가? 석가모니 부처님께서는 중생은 모두 불성을 가지고 있다고 말씀하셨습니다. 우리는 위에서 요약합니다. 자성, 법성, 공성(空性)이 곧 불성(佛性)이다. 석가모니 부처님은 불성은 본래 만유가 충만한 것이며 마음에 순종하는 진주와 같아서 우리가 필요로 하는 것은 무엇이든 생성하거나 나타날 수 있다고 말씀하셨습니다. 석가모니 부처님의 견해로는 모든 중생의 본성 곧 불성은 매우 풍부하여 우리에게 필요한 것을 채울 수 있다고 합니다. 우리가 불성을 깊이 깨닫고 수행할 때, 우리는 우리 자신의 성품을 더 많이 이해하게 될 것입니다.

 

많은 사람들은 석가모니 부처가 말한 것을 믿지 않습니다. 그가 보여준 것이 불교 승려이기 때문입니다. 그는 매일 음식을 구걸했고 집도 아내도 없었습니다. 그에게는 소중한 것이 필요하지 않았습니다. 그는 매일 나무 아래에서 자고 하루에 한끼만 먹었다. 어떻게 그가 부자가 될 수 있었습니까? 많은 사람들이 석가모니 부처를 닮고 싶지 않기 때문에 미워합니다. 그런 것만 보면 최대 손해다.

 

석가모니 부처님은 49년 동안 불교를 가르치셨습니다. 그 당시 사람들의 평균 기대 수명은 40세 미만일 수 있습니다. 즉, 대부분의 사람들이 평생 동안 불교를 완전히 이해하는 것은 불가능합니다. 이것은 내 추측입니다. 불교가 널리 퍼지지 못하고 처음에는 귀족들만 받아들일 수 있었던 이유이기도 하다. 그 당시 귀족은 일반 서민보다 수명이 길고 불교를 이해하는 데 더 많은 시간과 지식을 가지고 있습니다. 둘째, 귀족은 생계를 걱정하지 않습니다.

 

석가모니 부처님은 부처에게 필요한 것은 천지중생이 마련한다고 말씀하셨습니다. 부처님은 천지중생의 스승이시기 때문입니다. 그리고 그것은 또한 부처의 최고의 공덕과 공덕 때문이기도 하다. 왜요? 그것이 부처의 공덕이자 결과이기 때문이다. 부처님은 많은 전생에 중생 중 하나였으며 많은 부처님에게 무엇이든 공급했습니다. 동시에 부처의 가르침을 받아들이고 성실하게 수행합니다. 그렇게 수 많은 생애를 살아오다가 어느 날 완전히 깨달음을 얻어 부처가 되는 것이다. 석가모니 부처님은 유덕한 이성이 유덕한 보상과 결과를 낳는다고 우리에게 가르쳤습니다.

 

그래서 사실 석가모니 부처님은 부자였습니다. 칭찬할만한 것은 그런 것들을 탐내지 않았다는 것입니다. 그리고 그런 일에 탐닉하지도 않았다. 그에게 필요한 것은 불교를 가르치는 데 적용하는 것뿐입니다. 그의 제자 중 일부는 매우 부유하여 부처님의 가르침을 뒷받침하기 위해 집과 음식을 제공했습니다. 따라서 석가모니 부처님은 항상 거지가 아니었습니다. 그는 대부분의 시간을 크고 아름다운 집에 살면서 제자들인 부유한 장로들이 제공한 음식을 먹었습니다.

 

위에서 언급한 것은 불성(佛性)의 한 부분일 뿐이며 이유의 한 부분이기도 하다. 석가모니 부처님께서 말씀하신 불법(佛法)도 많이 있습니다. 불법의 적용 중 일부는 사람들이 불성을 깨닫도록 하는 일종의 편의입니다. 어떤 사람들은 그 이유를 이해하여 불성을 깨닫지 못했습니다. 그러나 일상생활에서 실제로 불법을 적용함으로써 불성을 실현하는 것은 가능하다. 왜요?

 

불성(佛性)은 대단하다. 그 본질은 아무 생각도 없고, 일도 없고, 아무 일도 없고, 아무 일도 하지 않는 최상의 침묵 상태에 있습니다. 그것이 공허하고 고요한 상태입니다. 한편, 아무 생각도 없는 상태에서 모든 것을 생각할 수 있다. 그리고 지혜에 의지하여 무일(無爲), 무(無), 무(無)의 상태로 무엇이든 할 수 있다.

 

그러므로 우리가 불성의 이유를 알면 석가모니 부처님께서 말씀하신 도를 배울 수 있을 것입니다. 위의 성품을 보고 그러한 도를 성취하는 것은 우리에게 어려운 일이 아니다. 그렇다면 우리에게 어떤 의미가 있을까요? 그것은 우리로 하여금 최고의 지혜와 공덕과 축복으로 충만하게 합니다.

 

 

영어: Chapter 12 ﹝17﹞  : Seeing the Nature and learning the Dao are difficult.