(2장) 부처님께서 말씀하신 42장 경전에 대한 간략한 이야기
중국 동한시대(A.D. 25 - 200) 공역자 : Kasyapa Matanga와 Zhu Falan(산스크리트어에서 중국어로 번역한 사람)
현대 번역가(A.D.2018: Tao Qing Hsu(해당 성경을 중국어에서 영어로 번역한 사람)
해당 성경을 설명하는 교사이자 작가: Tao Qing Hsu
기술:이 글은 영어에서 한국어로 번역된 글입니다. 번역에 오류가 있어 오해를 불러일으킬 수 있는 부분이 있다면 양해 부탁드립니다. 관심 있으신 분들은 영어를 참고해주세요.
제2장 욕망을 끊고
요구하지 않는다
부처님께서 말씀하시기를, “가정을 떠나서
성문이 되어
욕망을 끊고, 사랑을 끊고, 마음의 근원을
깨닫고, 부처님의 심오한
원리에 도달하고, 행하지 않는 법을 깨닫고, 속으로 얻은
것이 없고 밖에 구하는 것이 없고 도를 마음에 두지 아니하며 업을 쌓지 아니하며 생각이
없고 행함이 없고 행하지 아니하며 증명하지
아니하고 체험하지
아니하며 연속적이지만
가장 높은 단계에 도달하는
것을 도라고 합니다.”
이제 부처님께서는 도가 무엇을 의미하는지 설명하셨습니다. 대부분의 사람들이 42장 중 1~2장만 읽기 때문에 각 장에서 "도"의 원래 의미를 설명해야 합니다. 전체 장을 읽거나 이해하는 데 많은 시간이 걸립니다. 이 성경의 서두에서 “도”의 넓은 의미를 찾을 수 있습니다. "도"는 중국어 단어에서 음역됩니다. 원래 의미는 길, 길, 길입니다. 이제 붓다가 도에 대해 설명한 것은 광범위하고 확장된 의미 중 하나입니다. 이 경전의 도(道)에 대한 정의는 부처님에게서 나온 것이라고 할 수 있습니다. 그것을 받아들일지 말지는 당신의 선택입니다.
예전에는 도(道)의 의미가 많이 헷갈렸다. 마지막으로, 나는 그것이 다른 상황에서 많은 다른 의미를 부여할 수 있다는 것을 발견했습니다. 따라서 하나의 의미에 얽매이지 마십시오.
사실 이 장에서 말하는 도의 의미는 선(禪)이다. 젠이란? 그것은. Zen은 또한 많은 사람들을 혼란스럽게 합니다. 그들은 선이 무엇인지 이해하지 못합니다. 내가 아직 부처를 배우는 것이 무엇인지 이해하지 못했을 때. 저도 젠이 헷갈립니다. 선(禪)은 한자어에서 음역한 것이다. 대중이 이해하기 쉽지 않다. 선을 이해하고 수행할 수 있는 사람은 거의 부처에 가깝습니다. '부처'는 사람이 지어준 이름이지 신화가 아니다. "부처"의 의미는 상태입니다. 이 장에서 말하는 도의 의미는 "부처"의 상태 중 하나입니다. 또한 "부처"라는 단어 대신 사용할 수 있는 많은 다른 이름이 있습니다. 그리고 그 이름은 각각 다른 의미를 가지고 있습니다. 그들 중 일부는 또한 "부처"의 다른 상태를 의미합니다.
따라서 한 가지 질문이 있을 수 있습니다. 세상에 단 하나의 '부처'가 있습니까? 아니요. 세상에 '의사'는 단 한 명뿐인가요? 아니요. 그러면 우리는 세상에 부처가 많다는 것을 알게 될 것입니다. 세상은 공간과 시간을 포함합니다. 공간과 관련하여 다른 태양계와 행성을 포함합니다. 시간에 관해서는 과거, 미래, 현재가 포함됩니다. 일반적으로 부처는 각각의 시공간에 존재한다. 부처의 수는 헤아릴 수 없다. 사실, 우리가 세상에서 알고 있는 것은 매우 제한적입니다. 우리가 볼 수 없거나 들리지 않는 것이 자외선과 같이 존재하지 않는다는 것을 의미하지는 않습니다. 세상에는 보이지 않는 사물이나 들리지 않는 목소리가 많다. 그것이 “덕이나 음성”이든 “악한 물건이나 음성”이든 그것이 존재하지 않는다는 것을 증명할 수 없었습니다. 불교 경전에서 우리는 이것을 찾을 수 있습니다. 대부분의 사람들이 불교 경전을 전혀 알지 못하거나 읽지 않는 것이 유감입니다. 그들은 불교 경전을 알거나 읽어도 앞서 말한 부처님의 설법과 같은 부처님의 가르침을 이해할 수 없었습니다.
세상에는 좋은 학력, 좋은 직함이나 직업, 명성, 권력, 많은 돈, 사랑, 배우자, 자녀, 등등. 아무도 부처가 되기를 원하지 않습니다. 부처는 항상 우리가 집착하는 것을 버리라고 가르치기 때문입니다. 그러나 위에서 언급한 것이 싯다르타가 가족을 떠나기 전에 소유했다고 생각한 적이 있습니까? 그리고 그가 깨달음을 얻어 부처가 된 후 2천년 이상 동안 그의 가르침이 사람들에게 적극적으로 지지될 수 있었던 이유는 무엇입니까? 관심이 있으시면 그 의미를 생각하고 이해하는 것이 좋습니다.
부처님께서 말씀하시기를 “가정을 떠나서 성문이 되어 욕망을 끊고 사랑을 없애고 마음의 근원을 깨달아라.”라고 말씀하셨습니다. 이 성구에서 욕망과 사랑의 의미는 첫 장에서 언급한 것처럼 더 좁습니다. 이것은 사람들이 누군가를 낭만적으로 좋아하거나 성적으로 끌린다는 것을 의미합니다. 사람이 그러한 욕망과 사랑에 집착하면 생각과 생각과 마음이 제한됩니다. 또한 작은 욕망과 사랑에 얽매여 많은 고난과 번뇌를 당하게 됨을 의미합니다.
사람이 그런 작은 욕망을 끊고 작은 사랑을 제거해야만 욕망이 없고 사랑이 없는 상태에 영원히 거할 수 있고, 고통과 번뇌가 없는 상태를 경험할 수 있다. 정신과 마음은 깨끗함과 평화 속에 있을 것입니다. 왜? 우리의 외부에서는 어떤 사물이나 상황이 우리의 관심이나 집착을 유발하지 않습니다. 우리 안에는 집착이 없기 때문에 더 이상 어떤 문제나 번뇌도 일어나지 않을 것입니다.
그리하면 대원(大慾)과 대사랑(大愛)이 일어나서 부처를 이루고 중생을 구원하고자 하는 것이다. 그래서 당신은 그것이 무언가를 포기하는 것처럼 보이지만 동시에 다른 무언가를 소유하고 있는 것처럼 보일 수 있습니다. 우리는 그것을 변형 또는 승화라고 부를 수 있습니다.
둘째, 욕망을 끊고 사랑을 제거하는 것은 마음의 근원을 인식하는 데 도움이 될 것입니다. 위에서 말했듯이 우리는 욕망도 사랑도 없는 상태에 머물게 될 것입니다. 이러한 상태를 계속 유지하면 마음의 근원, 즉 공허함을 알 수 있다. 공허한 상태의 마음은 모든 것을 포함하는 우주와 같다. 또한 모든 존재를 담을 수 있는 바다와도 같다. 그러므로 마음의 경계는 무궁무진합니다.
“부처님의 심오한 원리에 도달하여 하지 않음의 법을 깨달아 속으로 얻은 것이 없고 밖에 구하는 것이 없으며 도를 마음에 두지 아니하며 업을 쌓지 아니하며 생각이 없고 하는 것, 수행하지 않는 것, 증명하지 않는 것, 연속적인 수준을 경험하지 않고 자신의 가장 높은 상태에 도달하는 것” 그러한 개념이 우리의 지식과 학교와 사회에서 배운 것을 위반하는 것처럼 보인다는 것을 발견했습니까? 따라서 학교와 사회에서 배운 과거의 지식이나 논리를 사용하여 이 장을 읽는다면 부처님 말씀의 의미를 절대 이해할 수 없습니다. 대부분의 사람들은 부처가 말한 의미를 이해하지 못하고 심지어 오해하기까지 합니다.
한 가지 질문이 있을 수 있습니다. 생각이 없고 행함이 없다면 싯다르타 부처님은 왜 49년 동안 부처님 법을 가르치고 말씀하셨으며 이 기간 동안 무엇을 생각하고 무엇을 하였습니까? 우리는 그가 이 장을 포함하여 많은 생각과 행동을 했음을 알 수 있습니다.
과거에 어떤 사람들은 생각 없음과 행동 없음을 배우고 육체와 정신의 죽음의 침묵에 빠졌습니다. 그들은 부처가 말한 의미가 부처를 배우는 한 가지 상태라는 것을 이해하지 못했습니다. 대부분의 사람들은 생각 없음, 수행 없음, 공을 들었을 때 부처님의 깊은 원리를 이해하지 못하기 때문에 무엇을 해야 할지 모릅니다. 부처님의 심오한 원리는 무엇입니까? 한마디로 공(空)과 존재(存在)는 하나다. 또는 공(空)과 공(無)은 하나다. 생각이 없고 행함이 없는 상태를 경험하고 간직할 때, 우리는 모든 생각과 행함이 생각이 없고 행하지 않는 데서 생겨난다는 것을 깨달을 수 있습니다. 즉, 공(空)에서 어떤 상황이나 물질이나 존재가 생겨 결국 공(空)으로 돌아간다.
명상을 하기 위해 자리에 앉는 것은 생각과 행동이 없음을 경험하는 한 가지 방법입니다. 이 순간, 우리는 진정한 자아를 접촉하고 인식하는 것이 가능합니다. 그러면 더 이상 우리의 생각과 행동이 세상의 가치나 의식에 의해 제한되지 않는다는 것을 알게 될 것입니다. 이 순간 우리의 멘탈체는 진정한 자유를 경험할 수 있습니다. 왜? 세상의 가치, 견해, 의식은 사람이 정하는 것입니다. 그것들은 모두 인간, 상황, 물질 또는 현상에 붙어 있습니다. 그것들은 내부와 외부의 원인과 조건에서 발생하기 때문에 무상합니다. 원인이나 조건이 사라지면 세상의 가치나 견해나 의식도 성립되지 않고 사라집니다. 그래서 부처님은 모든 현상은 환상과 같다고 말씀하셨습니다. 그런 환상에 집착하면 어두움과 같아서 지혜가 없습니다.
“ 안에서 얻을 것이 없고 밖에 구하는 것이 없이” 이것은 우리의 안과 밖 어떤 것에 집착하지 말라는 뜻입니다. 그 이유는 앞서 말한 대로입니다.
“도를 마음에 두지 아니하며 업을 쌓지 아니하며 생각이 없고 행함이 없느니라.” 이 장에서 말한 도(道)라 할지라도 그것에 집착해서는 안 된다. 부처님께서는 법이나 도를 막론하고 괴로움의 강을 건너는 배와 같다고 말씀하셨습니다. 해방과 자유의 해안에 도달하면 배는 더 이상 필요하지 않습니다. 마음의 공허함에는 도(道)가 없다. 하지만 거기에도 도(道)가 존재한다. 왜? 우리는 필요할 때 그것을 사용합니다. 우리는 그것을 필요로하지 않을 때 그것을 내려 놓습니다. 그렇기 때문에 도(道)를 마음에 두지 않는 것입니다.
“업을 모으지 말라”는 업은 자신의 행동이 현재와 미래에 영향을 미칠 수 있음을 의미합니다. 업업에는 덕업과 악업이 있다. 대부분의 사람들은 악업을 알고 있습니다. 덕업을 아는 사람은 극소수에 불과합니다. 승려가 되어 도를 행하는 것과 같은 것을 덕업(德業)으로 본다. 좋은 일을 하고 남을 돕는 것도 덕업으로 여겨진다. 카르마를 수집하지 않는 이유는 무엇입니까? 여기서 그것은 덕업(德業)을 의미한다. 그것은 Sramana가 덕 업에 집착하지 않도록 상기시키는 것입니다. 한 사람이 선행을 하고 집착해도 마음에 괴로움이 생겨 도를 행하는 데 장애가 되기 때문이다. 다시 말해서 업을 모으지 않는다는 것은 수고를 모으지 않는다는 뜻입니다.
'생각이 없고 하지 않는 것이 없다'는 위에서 말했듯이 무념과 하지 않음에 기초하여 원인과 조건에서 일어나는 현상의 환상을 이해하고 좌선을 떠날 때 모든 바른 생각은 옳다. 다른 사람과 우리 자신에게 이익이 되도록 올바른 일을 할 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 업을 모으지 말라는 부처님의 말씀을 기억하십시오. 우리가 좋은 일을 한 후에는 그것을 내려놓고 잊어버리십시오.
“무행(無行), 무정(無誠), 무(無), 연(情)을 경험하지 아니하고 오직 자기의 가장 높은 경지에 이르느니라.” 이것은 도를 행하거나 증명할 필요가 없다는 것을 의미하지 않습니다. 그것은 우리가 아직 수행하지 않고 증명하지 않는 상태에 있기 전에 도를 수행해야 한다는 것을 의미합니다. 산을 오르는 것과 같이 목적지까지 차근차근 올라가야 합니다. 목적지에 도착하거나 산 정상에 서면 그 자체가 최고의 증명이다. 우리가 이미 도를 완전히 수행한 후에는 더 이상 수행할 필요가 없다는 의미입니다. 깊은 뜻으로 우리가 마음의 근원인 공(空)을 알고 행하지 않는 법을 깨달아 안에서 얻은 것이 없고 밖에 구하는 것이 없으면 무엇을 행해야 합니까? 무엇을 증명해야 할까요? 아무 것도 연습할 수 없고 아무것도 증명할 수 없습니다. 연습과 증명은 그 자체로 불필요합니다.
1장에서 언급했듯이 수행 상태의 연속적인 수준을 언급했습니다. Sramana는 더 높은 수준입니다. 아라한은 스라마나보다 낮다. 첫 장에서 아라한은 250계를 지켜야 한다고 했습니다. 그러나 우리는 Sramana가 준수해야 할 계율이 없음을 알 수 있습니다. 왜? 답은 위에서 언급한 내용에서 찾을 수 있습니다.
"Sramana는 연속적인 수준을 경험하지 않지만 모든 것의 가장 높은 상태에 도달합니다." Sramana는 이미 무음과 무형의 방법으로 도의 열매를 증명했습니다. 한 사람이 이미 행복과 자유의 정점에 있었다면 그가 어느 정도의 행복과 자유를 누리고 있는지 증명할 필요는 없습니다. 우리는 이미 많은 재산을 가지고 있는데 얼마나 많은 재산을 가지고 있는지 증명해야 합니까? 사실이 거기에 있기 때문에 필요하지 않습니다.
비록 우리가 승려나 스라마나가 아니더라도 말한 대로 도를 수행할 수 없거나 허용되지 않는다는 의미는 아닙니다. 스님과 스님의 겉모습은 다를 수 있습니다. 그러나 도를 실천하는 마음은 별반 다르지 않다. 현대에 여성은 배제되어서는 안 된다. 성별은 도를 수행하고 도를 증명하는 데 방해가 되지 않습니다.
영문:Chapter 2: Cutting off the desire and no demanding
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