11장: 밥을 주는 것이 승리가 된다

(11장) 부처님께서 말씀하신 42장 경전에 대한 간략한 이야기

중국 동한시대(A.D. 25 - 200) 공역자 : Kasyapa Matanga와 Zhu Falan(산스크리트어에서 중국어로 번역한 사람)

현대 번역가(A.D.2018: Tao Qing Hsu(해당 성경을 중국어에서 영어로 번역한 사람)

해당 성경을 설명하는 교사이자 작가: Tao Qing Hsu

기술:이 글은 영어에서 한국어로 번역된 글입니다. 번역에 오류가 있어 오해를 불러일으킬 수 있는 부분이 있다면 양해 부탁드립니다. 관심 있으신 분들은 영어를 참고해주세요.

 

11장: 밥을 주는 것이 승리가 된다

부처님께서 말씀하시기를, “백 명의 악인에게 밥을 주는 것이 한 명의 선한 사람에게 밥을 주는 것과 같지 않다.

천 명에게 식사를 베푸는 것이 오계를 지키는 한 사람에게 베푸는 것과 같지 않다.

오계(五戒)를 지키는 만 명에게 식사를 하는 것은 한 명의 Srotāpanna에게 식사를 제공하는 것만큼 좋지 않다.

백만 스로타판나 식사를 제공하는 것은 한 번의 Sakridāgāmi 식사를 제공하는 것만큼 좋지 않습니다.

천만 명의 Sakridāgāmi 식사를 제공하는 것은 Anāgāmi 한 사람에게 식사를 제공하는 것만큼 좋지 않습니다.

1억의 Anāgāmis 식사를 제공하는 것은 한 Arhat에게 식사를 제공하는 것만큼 좋지 않습니다.

일억 아라한에게 식사를 베푸는 것은 한 프라티에카 부처님에게 한 끼를 베푸는 것만큼 좋지 않다.

천만 프라티에카 부처님에게 식사를 제공하는 것은 삼계 부처님 한 분에게 식사를 제공하는 것만큼 좋지 않습니다.

천조 삼계불을 공양하는 것은 생각도 없고 거처도 없고 수행도 없고 증명도 없는 상태에 있는 사람에게 공양하는 것과 같지 않다.”

 

악인에게 주는 것은 악을 행하도록 돕는 것입니다.

 

남에게 밥을 주는 것이 승리를 가져온다. 승리는 남을 위한 것이 아니라 자신을 위한 것입니다. 만일 우리가 백 명의 악인에게 음식을 준다면, 우리가 한 것은 악한 일을 하도록 돕는 것입니다. 간접적으로 악을 행한다는 뜻입니다. 그것은 우리의 승리가 아니라 우리의 생명과 영혼에 대한 손실이며 심지어 우리의 에너지를 낭비하는 것입니다.

 

좋은 사람들에게 음식이나 돈을 기부하는 것은 그들이 좋은 일을 하도록 돕는 것입니다.

 

오히려 천 명에게 밥을 준다면. 우리가 한 것은 그들이 좋은 일을 하도록 돕는 것입니다. 그것은 우리가 좋은 일을 직접 한다는 것을 의미합니다. 우리의 삶과 영의 행복을 증가시키는 것이 승리입니다. 위에 언급된 사람들은 부처를 배우지 않고 도를 수행하지 않는 사람들입니다. 그러나 그들이 좋은 사람들이 아니라는 것을 의미하지는 않습니다. 부처를 배우고 도를 행하는지 여부는 사람이 좋은 사람인지 아닌지와 관련이 없습니다. 악인이 자신의 잘못을 뉘우치고 자비로운 마음을 가지고 부처가 되고자 하면 부처도 배울 수 있다.

 

선한 사람은 자동적으로 오계를 지키지만 악인은 그렇지 않습니다.

 

한 사람이 부처를 배우면 첫 수업에서 오계(五戒)를 지키는 법을 배웠을 것입니다. 부처를 배우지만 승려나 비구니가 아닌 사람은 오계를 지켜야 합니다. 선한 사람이 반드시 그러한 오계를 지키는 것은 아닙니다. 비록 우리가 부처는 아니지만 우리는 또한 자동적으로 오계(五戒)를 따를 수 있습니다. 그렇다면 오계(五戒)는 무엇인가? 다음과 같습니다.

 

남을 죽이지 말고 자신을 죽이지 마십시오.

물건을 훔치지 마십시오. 우리에게 줄 수 없는 것을 빼앗지 말라는 뜻입니다.

부적절한 방법으로 성관계를 갖지 마십시오. 즉, 자신과 다른 사람을 해치지 마십시오. 서로 존중하는 것이 좋습니다.

자신과 타인에게 거짓말을 하지 마십시오.

술이나 불법 약물을 복용하지 마십시오.

 

오계(五戒)를 지키는 것이 승리임을 증명하는 것입니다. 우리가 알다시피 그러한 승리는 남과 비교하는 것이 아니라 우리 자신과 비교하는 것입니다. 오계(五戒)를 지키는 자에게 음식을 베푸는 것이 천 명에게 베푸는 것보다 낫다. 역시 승리입니다.

 

오계(五戒)를 지키는 만 명에게 식사를 베푸는 것이 왜 한 명의 스로타판나(Srotāpanna)에게 밥을 주는 것만큼 좋지 않습니까?

 

Srotāpanna, Sakridāgāmi 및 Anāgāmi는 산스크리트어이며 일종의 계급 명사입니다. 그들은 불교 승려나 비구니에 국한되지 않습니다. 즉, 각 부처 학습자의 수준을 식별하는 데 사용됩니다. 그것들은 또한 다른 성구들에서 언급되며, 때때로 그것들에 대한 설명이 다릅니다. 한마디로 부처를 배우는 데 있어서 그들은 여전히 다른 수준의 자기 구원에 있습니다.

 

더군다나 그들은 고통에서 벗어나기 위해 남을 구원하는 능력은 고사하고 고통에서 아직 해방되지 못했습니다. 왜? 미덕, 지혜, 행복에서 그들이 한 것과 얻은 것은 충분하지 않습니다. 그렇기 때문에 그들은 자신의 노력을 아끼지 않고 남을 아껴두는 것입니다.

 

어쨌든 그들의 지혜의 정도는 일반 선량한 사람들에 비해 낫습니다. 자신과 타인을 해방하고 구원하는 개념은 이미 가지고 있지만, 선량한 일반 사람들이 반드시 그런 개념을 가지고 있는 것은 아니기 때문이다. 즉, Srotāpanna, Sakridāgāmi 및 Anāgāmi는 탐욕, 증오 및 어리석은 집착 마음을 버리기 위해 공허의 문으로 들어갔습니다. 그러나 일반 선량한 사람들이 반드시 그러한 개념을 가질 필요는 없습니다.

 

1억의 Anāgāmis 식사를 제공하는 것이 한 Arhat에게 식사를 제공하는 것만큼 좋지 않은 이유는 무엇입니까?

 

정도의 차이도 존재했다. Srotāpanna의 정도는 Sakridāgāmi보다 낮습니다. 그리고 Sakridāgāmi의 정도는 Anāgāmi보다 낮습니다. 비록 이것이 덕과 지혜와 희락에 있어서는 오계를 지키는 사람보다 낫다. 왜?

 

그것은 그들이 자비심과 보리심을 시작했기 때문이기도 하다. 한편 그들은 부처님의 가르침을 실천에 옮겼습니다. 따라서 그들의 공허함의 지혜는 성장합니다. 그리고 그들의 덕과 행복은 차곡차곡 쌓이지만 아직 도의 열매를 입증하지 못했다. 그것은 그들이 아직 그들의 타고난 지혜의 결과를 증명하지 못했다는 것을 의미합니다. 그러나 부처님께서 설하신 대로 도를 증명하면 아라한이 됩니다. 불교에서는 고통에서 해방된 사람을 아라한이라고 합니다. 부처를 배우는 정도에서는 아라한의 성취가 아나가미(Anāgāmis)보다 낫다. 아라한은 부처에 가깝다. 그러나 아직 전불교의 깨달음과 실천이 완전히 완성되지는 않았습니다.

 

아라한에게 베풀거나 후원하거나 식사를 제공하는 것은 우리에게 덕과 축복을 가져다 줄 수 있습니다. 아라한의 공덕에서 나오는 것입니다. 그것이 언젠가 주는 사람의 공덕이 되고 미덕이 될 것입니다. 아라한이 공덕을 이루도록 지원하면 희락농원에 좋은 씨를 심고 좋은 씨가 큰 희락나무로 자라 희락 열매를 많이 맺는 것과 같다. 우리는 그것을 즐길 수 있을 뿐만 아니라 다른 사람들과 공유할 수도 있습니다.

 

왜 천만 아라한에게 식사를 베푸는 것이 한 프라티에카 부처님에게 식사를 베푸는 것만큼 좋지 않습니까?

 

Arhat과 Pratyeka-buddha는 고통에서 해방되었습니다. 그것은 또한 그들이 덕과 지혜와 행복을 더 많이 얻었다는 것을 의미합니다. 그러나 어찌하여 일억 아라한에게 한끼를 베푸는 것이 한 쁘라띠에까불에게 한끼를 베푸는 것보다 좋지 못합니까? 어떤 사람이 아라한의 경지에 도달하려면 여전히 부처님의 지혜와 자비심을 의지해야 합니다. 또한 도를 실천하고 도의 열매를 증명해야 합니다. 아라한이 되려면 여전히 부처의 법을 듣고 부처의 가르침을 받아야 한다는 뜻입니다. 아라한은 또한 불법에 대해 말할 수 있는 능력이 있습니다.

 

그러나 Pratyeka-buddha의 정도를 달성하는 사람들은 깨달음을 얻기 위해 자신을 의지합니다. 그것은 그들이 평등 지혜의 깨달음과 부처의 성품을 얻었다는 것을 의미합니다. 그들은 또한 실행도 증명도 없는 상태에 있습니다. 프라티에카 부처가 되는 것은 부처의 법을 듣는 것도 아니고 부처의 가르침도 아니다. 그들은 부처님 법에 대해 말하지 않습니다. 지혜와 덕의 정도는 아라한의 정도 이상이다. 다시 말해서, Pratyeka-buddha는 고요함과 공허함 속에 있습니다.

 

따라서 Arhat이나 Pratyeka-buddha에게 식사를 제공하는 것은 그들과 연결되어 그들의 몸에 영양을 공급하고 부처를 달성하는 데 도움이 될 것입니다. 그것은 또한 우리가 이생에서 지혜와 덕과 행복의 씨를 뿌리는 데 도움이 될 것입니다. 지혜와 덕과 행복의 열매는 현세와 내세에서 얻게 될 것입니다.

 

그래서 불교도는 부처, 특히 부처의 본성을 깨달은 사람들에게 무엇이든 기꺼이 바칩니다. 그러나 불교도가 가난한 사람들에게 아무것도 제공하지 않는다는 것을 의미하지는 않습니다. 불교에서는 전생에 남에게 아낌없이 베풀지 않기 때문에 가난한 사람이 된다는 개념이 있습니다. 그것이 현재의 결과를 만드는 과거의 원인이다.

 

가난한 자도 평등의식으로 부처의 성품을 가지고 있으나 부처의 성품은 아직 밝혀지지 않았다. 즉, 그 타고난 지혜는 아직 드러나지 않고 가려져 있는 것입니다. 만일 우리의 타고난 지혜가 나타난다면 우리는 매우 행복할 것이고 재물이 충만할 것입니다.

 

왜 천만 프라티에카 부처님 식사를 하는 것이 삼계 부처님 한 분에게 식사를 베푸는 것만큼 좋지 않습니까?

  

삼계불에 대해서는 두 가지 설명이 있다. 그것은 시간과 공간에 관한 것입니다. 하나는 과거 세계/시간에 살았던 부처, 현재 세계/시간에 살고 있는 부처, 미래 세계/시간에 살고 있는 부처를 의미합니다. 다른 하나는 중앙세계의 석가모니불, 서쪽세계의 아미타불, 동쪽세계의 약사불을 의미한다.

 

공간과 시간은 통일되어 하나이며 무한합니다. 그러므로 모든 부처는 시간과 공간에 관계없이 하나입니다. 이 개념은 스스로 경험하고 증명하는 것은 물론이고 기존의 경계선과 어떤 것의 차별화에 대한 개념이 완전히 무너지고 제거되지 않는 한 이해하기 어렵습니다.

 

우리가 알기로는 삼계불은 우리가 존경해야 할 분입니다. 깊은 체험 속에서 삼계불은 우리의 외부가 아니라 우리의 성품에 있습니다. 삼계불을 공경하는 것은 우리 자신을 공경하는 것이기도 하다. 삼계 부처님께 공양을 드린다는 것은 우리 자신을 공양하는 것이기도 합니다. 삼계불이 우리와 하나가 되십니다. 우리는 하나 다.

 

부처란 무엇인가? 어떤 사람이 높은 지혜에서 완전히 깨달아 괴로움에서 벗어나고 모든 진리를 알게 되면 더 이상 마음에 두려움이 없고 또한 자비심의 위대함을 사용하여 모든 중생을 구원할 수 있습니다. 삶과 죽음의 괴로움에서 벗어나게 하면 우리는 그런 사람을 부처라고 부른다. 중국어로 우리는 그것을 "Fo"또는 "Fu"라고 부르며 중국어 단어를 음역하며 원래 언어는 산스크리트어입니다.

 

이제 한 가지 질문이 있습니다. 위에서 삼계불이 우리와 하나이며 우리는 하나라고 말씀하셨습니다. 우리는 왜 부처가 아닌가? 그것은 삼계불의 문제가 아니라 우리의 문제입니다. 우리의 마음이 부처의 영역에 있지 않기 때문입니다. 그것은 우리가 아직 부처가 되지 못했다는 뜻이기도 합니다.

 

그러므로 삼계불에게 식사를 하는 것이 더 큰 승리입니다. 우리가 그들에게 식사를 제공하기가 어렵기 때문입니다. 우리가 그들에게 식사를 제공할 기회가 있다면, 그것은 또한 자신을 괴로움에서 해방시키고 더 많은 덕과 지혜와 행복을 얻을 기회를 얻고 부처를 얻을 기회를 갖는 것을 의미합니다. 삼계불은 우리에게 지혜와 자비를 베풀고 불교와 깨달음을 가르쳐 줄 것입니다. 그래서 삼계불에 공양하는 것이 특별한 승리입니다.

 

1000조 삼세계 부처님에게 식사를 베푸는 것이 생각이 없고, 거하지 않고, 수행하지 않고, 증명하지 않는 상태에 있는 사람에게 식사를 베푸는 것만큼 좋지 않은 이유는 무엇입니까?

 

이미 너무 특별한 승리입니다. 천만 삼계불에게 식사를 베푸는 것이 생각도 없고 거처도 없고 수행도 없고 증명도 없는 상태에 있는 사람에게 식사를 베푸는 것만큼 좋지 않은 이유는 무엇입니까?

 

거처하지 않는다는 것은 어떤 것에 집착하지 않거나 의존하지 않는 것을 의미합니다. 우리가 2장(2장) 마흔두 성경에 대한 간략한 이야기에서 언급하고 설명했던 생각이 없고, 거하지 않고, 수행하지 않고, 증명하지 않는 상태에 있는 사람 부처님이 말씀하신 장.

 

제2장 욕망을 끊고 요구하지 않는다

부처님께서 말씀하시기를, “가정을 떠나 성문이 되어 욕망을 끊고, 사랑을 제거하고, 마음의 근원을 깨닫고, 부처님의 심오한 원리에 도달하고, 행하지 않는 법을 깨닫고, 속으로 얻은 것이 없고 밖에 구하는 것이 없고 도를 마음에 두지 아니하며 업을 쌓지 아니하며 생각이 없고 행함이 없고 행하지 아니하며 증명하지 아니하고 체험하지 아니하며 연속적이지만 가장 높은 경지에 도달하는 것을 도(道)라 한다.”

 

우리가 불교를 이해하지 못하면 잘못 이해하고 그런 사람은 쓸모없거나 패자라고 생각할 수 있습니다. 아니요, 절대 그렇지 않습니다. 불교에서는 생각이 없고, 거하지 않고, 수행하지 않고, 증명하지 못하는 상태에 있을 수 있는 사람이 더 높은 지혜를 얻고 더 높은 덕과 행복을 얻습니다. 즉, 그들의 성취는 더 높고 거의 정상에 가깝습니다.

 

생각이 없고 거처가 없고 수행이 없고 증명이 없는 상태에 있는 것을 다른 사람이라고 생각할 수도 있습니다. 우리가 그렇게 생각한다면 그것은 완전히 잘못된 것입니다.

 

언급한 모든 공양이 우리를 부처로 만들 수 없다면 그러한 공양은 우리에게 거의 의미가 없습니다. 다른 사람에게 음식을 제공하는 지혜롭지 못한 사람들은 단지 더 많은 부를 얻고 싶어합니다. 그런 생각을 하면 우리 마음의 영역은 매우 제한적이고 매우 작습니다.

 

그러므로 위에서 언급한 모든 공양은 우리가 부처를 이루는 데 도움이 되는 것입니다. 즉, 우리에게 매우 중요한 의미입니다. 우리가 불교를 깊이 이해한다면, 언급된 모든 것은 다른 사람이 아니라 우리 자신임을 발견할 수 있습니다. 불교에서 언급한 것은 다른 사람처럼 보입니다. 그러나 사실 그것은 우리를 의미합니다.

 

언급된 것과 같은 상태에 있는 사람들은 덕과 지혜와 행복이 가장 높습니다. 그들은 거의 부처의 상태에 있습니다. 그러나 그런 사람은 세상에서 매우 드뭅니다. 그들에게 식사를 제공할 수 있는 기회가 있다면 그것은 가장 특별한 승리입니다. 왜? 그런 사람이 삼계불과 일체가 되는 일체의 경지를 얻었기 때문이다.

 

한편, 그들에게 식사를 제공할 수 있는 기회가 있다면 그들과 연결하고 배울 수 있는 기회를 가질 수 있다는 의미이기도 합니다. 게다가 우리도 마침내 그런 상태에 있는 사람이 될 수도 있습니다. 스스로 부처가 되는 것은 매우 고귀하고 모든 중생이 존경할 만한 가치가 있습니다. 그래서 그런 사람에게 식사를 제공하는 것이 가장 특별한 승리입니다.

 

한 마디로 남에게 음식을 베푸는 것은 우리 자신에게 음식을 베푸는 것이다. 다른 사람에게 무언가를 제공하는 것은 우리 자신을 지원하는 것입니다. 이것이 불교에서 말하는 평등의 원리이다. 그들이 성취한 성취, 그들의 미덕, 지혜와 행복이 우리에게 도움이 될 것입니다.

영문:Chapter 11: Giving meals turns to victory