1장: 나가서 도의 열매를 증명하라

 (제1장) 부처님께서 말씀하신 42장 경전에 대한 간략한 이야기

 

중국 동한시대(A.D. 25 - 200) 공역자 : Kasyapa Matanga와 Zhu Falan(산스크리트어에서 중국어로 번역한 사람)

현대 번역가(A.D.2018: Tao Qing Hsu(해당 성경을 중국어에서 영어로 번역한 사람)

해당 성경을 설명하는 교사이자 작가: Tao Qing Hsu

기술:이 글은 영어에서 한국어로 번역된 글입니다. 번역에 오류가 있어 오해를 불러일으킬 수 있는 부분이 있다면 양해 부탁드립니다. 관심 있으신 분들은 영어를 참고해주세요.

 

1장: 나가서 도의 열매를 증명하라

부처님께서 말씀하시기를, “가족과 작별하고, 가족을 떠나고, 마음을 알고, 내면의 뿌리에 도달하고, 행하지 않는 법을 이해하는 것을 스라마나라고 합니다. 항상 250계를 행하고, 정결하게 행하여 정결하게 하여 사성제도(四聖諦道)를 행하면 아라한이 된다. 아라한은 날고 변할 수 있고, 대겁의 수명을 가지며, 하늘과 땅에 거할 수 있고 움직일 수 있습니다. 다음은 Anāgāmi입니다. 죽음의 순간에 그들의 영혼은 열아홉 번째 하늘 위로 올라가 아라한을 증명합니다. 다음은 석리다가미(Sakridāgāmi)인데, 한 번 승천하고 한 번 땅으로 돌아간 후 단번에 아라한을 얻는다. 그 다음은 일곱 번 죽고 일곱 번 태어난 뒤에 아라한을 증명하는 스로타판나(Srotāpanna)입니다. 사랑과 욕망을 끊는 것은 다시는 쓸 수 없는 부러진 팔다리와 같다.”

 

 

Sramana, Arhat, Anāgāmi, Sakridāgāmi 및 Srotāpanna는 모두 산스크리트어입니다. 그것들은 도를 수행하는 것과 관련하여 서로 다른 정도를 의미합니다. 이러한 이름은 모두 사람이 구별하고 부여한 것입니다. 사람들이 부르는 호칭도 다르고, 박사, 석사, 학사의 정도가 다르다는 것을 생각하는 것. 그러한 예를 통해 여러분이 더 잘 이해할 수 있기를 바랍니다.

 

“가정을 나가라”는 것은 한 남자가 승려가 되기 위해 가족을 떠나는 것을 의미합니다. 가족외출에는 두 종류가 있다. 하나는 승려의 모습은 가족을 나간 것처럼 보이지만 그의 마음은 여전히 가족에 있다는 것입니다. 다른 하나는 불교도가 아닌 스님의 모습이 가정에 살지만 마음이 참으로 나가서 가족으로 나가는 것과 같은 것이 사실이다. 즉, 그 형태가 어떠하든 가족에게서 마음이 나간 것이 진정으로 가족을 나간 것이다.

 

그러면 질문이 생길 수 있습니다. 왜 마음이 가족을 떠나고 싶어합니까? 에 대한 의미가 있습니까? 이 성구 23장에는 그 이유 중 하나가 언급되어 있습니다. 이 성구의 개념은 여성에게도 적합합니다. 가족이 마음을 나간다는 것은 가족을 떠나보내는 것이 아니라 가족에게 생긴 제약과 고난과 괴로움을 멀리한다는 뜻이다. 더 깊은 의미는 그러한 제약, 고민, 고통을 지혜로 바꾸어 우리와 다른 사람들이 더 나은 삶을 살 수 있도록 하는 것입니다.

 

고대와 현대에 사람들이 비구나 비구니가 되기 위해 가족 밖으로 나갈 때는 먼저 부모의 허락을 받아야 했습니다. 그것은 부모를 공경하고 우리를 키워주신 것에 감사하는 것입니다. 과거 중국에서는 역시 정부의 허가를 받아야 하고 정부에 등록을 해야 하는데, 그 이유는 범죄자가 외출을 통해 법의 형벌을 회피하는 것을 피하기 위함이었다.

 

마음도 마음도 마음도 없음을 깨닫는다는 뜻은 “마음을 알고, 내면의 뿌리에 도달하고, 하지 않는 법을 깨달아라.”는 뜻입니다. 모든 것은 우리의 마음과 생각에서 발생합니다. 마음과 생각이 있을 때 모든 것이 이루어집니다. 마음과 생각을 제거하면 모든 것이 제거됩니다. "모두"는 우리의 외부와 내부에서 발생하는 현상, 상황, 물질, 대상 및 사물을 의미합니다. 무심(無心), 무심(無心), 무의식(無意識)이라는 말을 들은 어떤 사람들은 겁에 질려 불교를 꾸짖는 것을 싫어한다. 그들의 생각과 개념에 마음도 마음도 의식도 없다는 것이 어떻게 가능합니까? 그들은 그것을 이해할 수 없습니다.

 

어느 날 중국의 2대 선종인 혜가가 1대 선조법사에게 이렇게 말했습니다. 제 마음이 평안할 수 있도록 도와주세요.”

최초의 시조 법이 그에게 대답했습니다.” 당신의 마음을 주십시오. 마음이 평안할 수 있도록 도와드립니다.”

후이케는 잠시 생각하더니 창시자 다르마에게 “스승님, 제 마음을 못 찾겠습니다.”라고 대답했습니다.

그러자 시조 법이 그에게 대답하였다. “내가 이미 당신의 마음이 평안하도록 도왔습니다.”

 

내면의 뿌리는 공허함이다. 내면의 뿌리에 도달한다는 것은 공(空)에 도달하는 것을 의미합니다. 내부의 경이로운 본성은 공허함입니다. 그런 개념이 있다면 우리는 하지 않는 것의 의미를 이해할 것입니다.

 

불교에서 하지 말라는 말을 들어본 대부분의 사람들은 그것에 대해 부정적인 생각과 오해가 많기 때문에 두렵고 불행합니다. 결국 어떤 상황에서는 하지 않는 것이 하는 것보다 낫습니다, 그것에 대해 생각해 본 적이 있습니까? 하지 않음은 마음이 없음과 공허함을 염려하는 상태입니다. 이 상태와 순간에 우리의 육체와 정신은 평화와 침묵, 건강의 상태에 있을 것입니다. 그것이 바로 열반(涅槃)입니다. 도 수행의 목표는 열반입니다. 짧은 느낌이 아닙니다. 그것은 대명상인 안정적이고 지속적인 상태여야 합니다. 그러한 상태에서 그것은 우리가 우리와 다른 사람들을 돕고 유익하도록 긍정적인 방식으로 행동하고 생각할 수 있는 기초가 될 것입니다.

 

모든 도를 수행하는 것은 열반의 상태를 목표로 합니다. 도를 수행하는 방법에는 여러 가지가 있습니다. 불상(佛身)을 낭송(受言)하는 것, 불경(佛經)을 읽는 것, 부처님 가르침의 뜻을 생각하는 것, 앉아서 명상하는 것도 모두 하나의 도(道)이다. (포는 부처, 푸사는 부처이다. ) 이 부분은 우리 자신을 돕고 유익하기 위함이다. 마음이 깨끗하고 깨끗하고 평화로울 때 남을 돕고 유익을 줄 수 있는 힘이 생기는데, 이것이 더 깊은 배움입니다.

 

“마음을 알고, 내면의 뿌리에 도달하고, 하지 않는 법을 안다”는 것은 도를 수행하는 데 있어 더 높은 단계입니다. 그러한 상태에 있는 사람을 Sramana라고 합니다. 위의 상태가 되기 전에 그는 다음과 같은 일을 했을 것입니다.

 

“항상 250계를 행하는 자는 정결한 상태에 있고, 가다가 멈추고 사성제도(四聖諦道)를 행하여 아라한이 된다.” 승려가 250계를 지켜야 한다는 뜻이다. 그리고 자신과 남을 이롭게 하기 위해 선한 일을 하거나 자신과 남을 해치지 않기 위해 악한 일을 멈추게 하는 것이 무엇이든, 그들은 마음과 생각이 깨끗하고 정결한 상태에 있어야 합니다.

 

우리는 승려가 아니므로 250계를 지킬 필요가 없습니다. 그러나 그것은 우리에게 영감을 줍니다. 선한 일을 하고 악한 일을 하지 않을 때에도 마음과 생각에 깨끗함과 정결함을 유지해야 합니다. 마음과 생각에서 탐욕과 미움과 어리석음과 탐욕을 버려야 마음과 생각이 더럽혀지기 때문에 부정적인 생각을 갖게 하는 것입니다. 그것들이 제거되면 우리는 밝고 평화로운 마음과 긍정적인 생각을 갖게 되어 우리와 다른 사람들에게 유익할 것입니다.

 

“사성제 도를 수행하라.” 사성제(四聖諦)의 도(道)를 실천하는 것이 아라한이 되는 조건 중 하나라는 뜻이다. 사성제(四聖諦)는 고(苦), 모(結), 제거(滅), 도(道)이며, 이는 부처가 되는 원인과 조건이다. 고통이 원인입니다. 집계 및 제거가 조건입니다. 도는 조건이자 결과이다. "도"는 중국어 단어에서 음역됩니다. 원래 의미는 길입니다. 그리고 그 의미는 진리를 실천하는 것으로 확장됩니다.

 

부처의 도에 들어가는 첫 번째 원인과 조건은 육체의 고통, 삶의 압박, 탐욕, 미움, 어리석음으로 인한 정신병 등 내면의 괴로움을 깨닫는 것이다. 그리고 열광.

 

부처의 도에 들어가는 두 번째 원인과 조건은 우리 내면의 괴로움이 끊임없이 모여 있음을 깨닫고 발견하는 것입니다. 대부분의 사람들은 그러한 인식이 없습니다. 모든 고통은 사람들에게 잊혀지기 쉽습니다. 어떤 괴로움이 생각나면 핍박받는 자라고 생각하고 내면의 괴로움은 모두 남이 원인이라고 생각한다. 그래서 그들은 고통을 없애기 위해 복수하고 싶어합니다. 그런 생각은 부처님의 도를 어기는 것입니다.

 

우리가 내면의 괴로움이 계속해서 모여 있음을 알아차리고 발견할 때, 우리는 내면의 괴로움을 없애기 위해 부처의 도를 따르게 됩니다. 부처의 길에 들어가는 것이 내면의 괴로움을 없애는 하나의 방법이라는 뜻입니다. 그렇다면 우리는 부처의 길은 무엇인가? 부처님의 도(道)의 정의는 넓고 끝이 없다. 요점은 이 성경에 있습니다. 둘째, 가장 중요한 것은 내 블로그에서 찾아 읽을 수 있는 지고지혜심경에 있다. 지극히 지혜로운 마음의 경전을 대중이 이해하기는 어렵다. 한 마디로 부처의 도(道)의 근본은 자각, 자제, 자기해방, 자기수양이다.

 

그러므로 우리가 부처의 길을 '걷다'는 것은 부처가 가르치는 진리나 불법을 실천에 옮기는 것을 의미합니다. 우리는 그것을 "도"(또는 "도")로 명명합니다.

 

“아라한은 날고 변할 수 있고, 대세(大世)의 삶을 살며, 하늘과 땅에 거하고 움직일 수 있다.” 그것은 개인의 삶과 행동에 대한 해방과 자유를 의미합니다. 그것은 또한 아라한이 자신의 수명을 결정할 수 있고 어디에서 살 것인지, 어디에서 태어날 것인지, 하늘과 땅을 결정할 수 있음을 의미합니다. 둘째, 아라한이 가는 곳이나 사는 곳을 가리지 않고 보이지 않는 수호자들이 항상 아라한의 곁에서 지켜주는데, 이는 천지의 영과 귀신들이 아라한의 공덕에 감동하여 아라한의 수호자가 되기를 서원하기 때문이다. 아라한을 지켜라. 아라한에는 남성과 여성이 있습니다. 어떤 경전에서는 보살을 아라한이라고도 하며, 아라한의 덕으로 한량없는 행복을 소유하고 있습니다.

 

그것은 정말로 우리의 지식과 경험을 초월합니다. 그러나 그러한 아라한이 존재하지 않는다는 것은 우리가 그러한 아라한이 있다는 것을 증명할 수 없고 그러한 아라한이 존재하지 않는다는 것도 증명할 수 없기 때문입니다. 그것은 개인의 초월적 경험에 가깝습니다. 우리가 아라한이 되거나 아라한을 만날 때 그것은 지극히 개인적인 초월적 체험입니다.

 

한 사람이 위와 같은 수행 경험이 있을 때 우리는 그것을 아라한이라고 부른다. "아한"은 산스크리트어입니다.

 

“다음은 Anāgāmi입니다. 죽음의 순간에 그들의 영혼은 열아홉 번째 하늘 위로 올라가 아라한을 증명합니다.” 한 사람이 죽을 때 그 영이 열아홉 번째 하늘이나 그 이상에 거하며 아라한의 열매를 증명하는 곳이라는 뜻이다. 그런 다음 산스크리트어인 "Anāgāmi"로 이름이 지정됩니다.

 

불교에서 말하는 33개의 하늘이 있다. 현대의 우리가 이해하는 바에 따르면 그것들은 다른 차원 공간과 더 비슷합니다.

 

“다음은 석리다가미(Sakridāgāmi)인데, 한 번 승천하고 한 번 땅으로 돌아간 후 단번에 아라한을 얻는다.” 그런 사람이 불법을 행하고 각각 천지에 한 번 환생한다는 뜻이다. 그리고 나서 아라한의 열매를 얻는다. 우리는 그러한 사람에게 산스크리트어인 "Sakridāgāmi"라는 이름을 부여합니다.

 

“다음은 일곱 번 죽고 일곱 번 태어난 뒤에 아라한을 증명하는 스로타판나다.” 그런 사람은 불법을 수행하고 천지에서 일곱 번 환생을 경험해야 한다는 뜻이다. 그리고 나서 아라한의 열매를 얻는다. 그런 사람에게 산스크리트어인 "Srotāpanna"라는 이름이 주어집니다.

 

불교에서는 한 사람의 영혼에 대해 한량없는 환생이 있다는 개념이 있는데, 예를 들어 수레바퀴 안의 영에는 육도(六道)가 있는데, 셋은 선도에 속하고 셋은 악도에 속한다는 것입니다. 세 가지 좋은 길은 보살, 아수라, 인의 길입니다. 세 가지 악의 길은 귀신의 길, 동물의 길, 지옥의 길입니다. 육도(六道)에서 영이 차례로 환생한다는 것은 마치 바퀴가 끊임없이 도는 것과 같아서 결코 그 바퀴를 떠나지 않는다. 영혼이 부처의 도에 들어갈 때에만 소용돌이를 떠날 기회가 있다.

 

“사랑과 욕망을 끊는 것은 다시는 쓸 수 없는 부러진 팔다리와 같다.” 여기서 사랑과 욕망의 정의는 더 좁습니다. 이것은 사람들이 누군가를 낭만적으로 좋아하거나 성적으로 끌린다는 것을 의미합니다. 사랑과 욕망은 사람의 감정과 생각에 영향을 미칠 것입니다. 어떤 사람들은 다른 사람들을 통제하기 위해 자신의 사랑과 욕망을 사용합니다. 그러나 일부 사람들은 따라서 마음에서 통제됩니다. 어느 쪽이든 그들의 마음과 생각은 자유롭지 않고 자유롭지 않습니다. 그들의 사랑과 욕망이 충족되지 않으면 비합리적인 생각과 행동이 발생합니다. 그들이 어떻든 그들의 마음과 정신은 상처받을 수 있습니다. 그러나 누군가는 그러한 상황을 즐깁니다. 부처님께서는 그런 사람을 어리석음과 미혹으로 여기시므로 그러한 사람은 밝음이 없는 상태에 있습니다.

 

사랑과 욕망을 끊는 것은 팔다리가 부러지는 것과 같다는 것은 한 사람이 도를 수행할 의지가 있어야 한다는 것을 의미합니다. 사랑과 욕망이 도를 수행하는 데 장애가 되지 않도록 하십시오.

 

그러나 앞서 말한 것은 부처님의 가르침 중 하나입니다. 깊은 것과 또 다른 부처님 가르침이 있습니다. 즉, 사랑과 욕망을 끊을 필요가 없습니다. 왜? 무아(無我)와 무아(無我)를 온전히 이해하면 근본적으로 사랑과 욕망이 없다. 우리의 사랑과 욕망은 외부 상황에서 발생하고 끌립니다. 밖과 안의 공허함을 알면 끊어내고 싶은 사랑과 욕망은 어디에서 찾을 수 있을까? 그러나 그러한 개념은 서민은 말할 것도 없고 아라한도 이해하기 어렵다. 깊은 묵상을 하면 이해할 수 있을지도 모릅니다. 그런 지혜가 없으면 도를 행할 각오가 있을 때 사랑과 욕망을 끊는 것이 낫다. 그러한 상황에서 사랑과 욕망은 환상이기 때문에 현실이 아닙니다. 그러나 평범한 사람들은 그것들을 진짜로 여긴다.

영문:Chapter 1: Go out the family and prove the Dao-fruit