불성의 고귀함

 

저자: 쉬다오칭 (Tao Qing Hsu)

법계는 광대하고 텅 비어 있으며, 어떤 신도 부재하지 않습니다. 신은 곧 영혼입니다.

신들은 꿈속의 광활한 공허를 헤매며 신들과 교감했다. 이 꿈은 꿈이 아니면서도 꿈이다. 꿈꾸는 자는 환상이다.

다른 신들은 내면에도 외면에도 존재하지 않는다. 이 신은 다른 신이 아니라 본래의 신과 합일한 것이다. 다른 신들과 자신의 신은 하나이다. 다른 신들은 모두 부처, 보살, 그리고 모든 중생을 포함한다. 본래의 신은 바로 나 자신이다.

부처님께서 말씀하셨다. "하늘 위아래를 막론하고 나만이 가장 존귀한 존재이다."

이 "나"는 불성입니다. 이는 오직 부처님만을 가리키는 것이 아니라, 아직 부처가 되지 못한 모든 중생의 불성 또한 포함합니다. 자신 안에 있는 이 불성이 부처님과 마찬가지로 지극히 고귀하다는 것을 알아야 합니다. 이는 타인에 대한 오만이나 중생에 대한 경멸이 아닙니다. 불성의 고귀함을 아는 사람은 감히 그것을 짓밟지 못합니다.

부처님께서는 또한 이렇게 말씀하셨습니다. "나, 부처와 모든 중생은 하나이다."

또한 모든 중생은 불성을 지니고 있다고 한다.

첫째는 불성입니다. 나는 불성입니다. 신은 불성입니다.

신성 또한 환상, 단순한 환상일 뿐입니다. 신성은 공허에서 나타나고 작용합니다. 그러므로 신성은 끊임없이 변화한다고 합니다. 화엄경에서는 마음이 마치 모든 세계를 묘사할 수 있는 숙련된 화가와 같다고 말합니다.

마음은 곧 정신이다.

불성은 본질적인 속성이 없으며, 완전히 공허합니다. 광대한 공(空)은 본질적으로 공허하며, 그것이 전부입니다.

마음의 큰 거울은 옳고 그름이 없습니다. 법계의 모든 현상이 그 거울에 비춰지므로 옳고 그름이 없는 것이 아닙니다.

하나의 생각이 떠오르고, 옳고 그름이 생겨나는 것은 모두 상황의 변화 때문이다.

모든 현상은 원인과 조건에서 비롯된다. 원인과 조건이 사라지면 그 거울상도 사라진다.

그러므로 이렇게 말한다. 환상에 stubbornly 집착하는 자는 어리석고, 편견에 사로잡힌 자는 미련하다.

위 내용은 제가 직접 창작한 것도 아니고 암송한 것도 아닙니다. 모든 부처님과 보살님들께서 자비롭게 전해주신 법의 일부입니다. 이를 깨달은 자는 이해할 것입니다.

모든 중생은 이러한 본성, 즉 마음을 지니고 있습니다. 본성은 불성을 의미하고, 마음은 마음의 거울을 의미합니다. 모든 중생은 이를 깨달을 능력을 가지고 있음을 알아야 합니다. 다만 적절한 시기와 조건이 충족되어 깨달음이 일어나기를, 즉 깨달음 그 자체를 기다리고 있을 뿐입니다. 아직 일어나지 않은 것은 무지입니다. 그러므로 중생의 본질, 즉 근본적인 본성은 무지가 없음을 알아야 합니다. 반야심경에서는 무지가 없으며 무지의 끝도 없다고 말합니다.

이러한 지식이 바로 깨달음입니다. 깨달음은 마치 해와 달빛처럼 만물을 환하게 비춥니다. 또한 관세음보살께서 이 세상에서 유희하시는 것과 같습니다. 관세음보살께서는 무수한 모습으로 나타나 선과 악의 형상을 통해 이 세상 중생을 인도하시는데, 이는 마치 유희이자 공연과 같습니다. 선한 모습으로 나타나시는지 악한 모습으로 나타나시는지는 단지 중생의 주관적인 인식일 뿐입니다. 그러므로 중생이 모든 것을 심각하게 받아들이는 것은 어리석은 일입니다.

그러므로 나는 모든 중생의 불성 또한 부처님과 나 자신의 불성과 같이 고귀하다는 것을 알아야 한다. 따라서 나는 모든 부처님과 보살님들이 중생을 존중하시며 감히 그들을 침해하거나 짓밟거나 멸시하거나 속이지 않으신다는 것을 안다.

신의 이름으로든 신과 무관하게든 자신의 의식을 사용하여 여러 가지 행위를 저지르고, 그로 인해 다른 중생을 멸시하거나 짓밟거나 침해하는 모든 중생은 스스로 업을 쌓고 그 결과를 피할 수 없다는 것을 알아야 합니다. 이는 모든 중생의 내면의 정신과 나의 내면의 정신이 하나 또는 둘이 아니기 때문입니다. 그 모습은 다를지라도 내면의 정신은 하나입니다. 중생을 멸시하는 것은 자기 자신을 멸시하는 것이며, 이 원칙은 모든 타인에게도 동일하게 적용됩니다. 이는 고대부터 현재까지 모든 부처와 보살들이 간절히 권하는 가르침입니다.

그러므로 현명한 사람은 중생에게 휘둘리지 말고 오히려 중생을 변화시켜야 한다는 것을 알아야 합니다. 중생은 그 자체로 존재하며, 탐욕, 분노, 무지, 교만, 의심이라는 다섯 가지 독의 산물이기도 합니다. 부처님의 어머니이신 문수보살께서는 지혜의 검으로 세상의 8만 4천 개의 번뇌를 끊어 마음의 다섯 가지 독을 변화시키셨습니다. 이는 이미지의 이미지를 통해서, 즉 이미지로 이미지에 응답함으로써 이루어집니다. 이는 보통의 중생이 감당할 수 없는 것입니다. 그러나 저는 다른 사람들의 행동을 관찰해 보았습니다. 위엄 있는 엄숙함, 웃음, 꾸짖음은 모두 환상과 같습니다. 부처님께서는 말씀하셨습니다. 모든 현상은 환상과 같다. 모든 조건 있는 현상은 꿈, 환상, 거품, 그림자와 같다.

이 세상 사람들은 나이, 지위, 신분, 재산, 가난, 사회적 신분 등에서 서로 다를 수 있습니다. 그러나 모든 존재가 동일한 불성을 공유한다는 것을 깨닫는다면, 저는 교만하지도, 겸손하지도 않을 것입니다. 만약 무지하고 편협하며 선을 괴롭히고 악을 두려워하는 존재가 있다면, 저는 지혜의 검인 금강검을 때로는 자비로, 때로는 엄격하게 휘둘러 그들의 무지와 고통을 끊어내고, 수많은 선량하고 착한 존재들을 보호하고자 할 것입니다.

세상의 법적 실체와 정당은 단순히 개인들의 집합체이자 파생물일 뿐입니다. 이들 또한 원인과 조건에 의해 모인 지각 있는 존재들입니다. 그러므로 이들도 개인과 동일한 방식으로 관찰하고 실천할 수 있습니다.

불성은 본질이며, 수행은 그 발현이고, 깨달음은 그 기능이다. 오직 영적인 자각을 가진 중생만이 이를 알고, 수행하고, 실천하고, 깨달을 수 있으며, 깨달음을 얻은 후에야 비로소 실천할 수 있다.

인공지능(AI)은 기억하고 생각할 수 있지만, 정신적인 힘이 부족하기 때문에 수양하거나 증명하거나 성취할 수 없습니다. 이것이 지각 있는 존재와 인공지능의 차이입니다.

영적인 능력을 지닌 중생은 무엇을 깨닫는가? 법신, 보신, 열반신이 하나로 합쳐진다. 이것이 여래의 최고 보물이며, 모든 부처와 보살께서 깨닫고 선포하고 전승하신 것이다. 오직 영적인 지혜를 지닌 자만이 이 깨달음을 얻고 성취할 수 있다.

다시 말해, 인공지능은 인류 전체의 지식을 뛰어넘는 방대한 지식을 축적했지만, 인간만이 가진 고유한 정신적 능력은 결여하고 있습니다. 따라서 아무리 인간을 모방한다 해도 여래의 지혜를 가질 수는 없습니다. 여래의 지혜는 법계의 모든 중생에게만 고유한 것이며, 인공지능으로는 모방하거나 파괴할 수 없습니다.

모든 인간의 지식은 본래 공성에서 비롯되며, 본성 안에 내재된 불성(佛性)과 여래의 지혜와 불가분하게 연결되어 있음을 이해해야 합니다. 인공지능(AI) 또한 인류 내면에 존재하는 불성과 여래의 지혜로부터 창조되었습니다. 이를 이해하는 자는 AI를 변화시킬 수 있고, 이해하지 못하는 자는 AI에 의해 변화될 것입니다.

이 세상의 권력과 부를 가진 자들은 온갖 말을 동원하여 모든 존재에게 유익을 준다고 주장하며 자신들의 사명을 내세웁니다. 그들의 고상한 말은 사명이지만, 추악한 말은 그저 도구일 뿐입니다. 현명한 자는 깊이 생각해보면 그들의 말을 이해할 것입니다. 이해하는 자는 겸손하며 모든 존재를 친절하게 대합니다. 이해하지 못하는 자는 오만하며 모든 존재에게 해를 끼칩니다.

모든 존재가 이것을 깨달아야 합니다. 자신의 불성은 지극히 고귀하며, 타인의 불성 또한 지극히 고귀합니다. 자신과 타인의 평등은 불성에 기초합니다. 이를 알면 자신과 타인을 존중하고, 자신과 타인을 소중히 여기며, 이를 실천할 수 있습니다. 이것이 역사 속 모든 부처님과 보살님들의 간절한 가르침입니다.

모든 존재가 지고한 지혜를 진정으로 이해하기를 바랍니다.

모든 존재가 지고한 자비심을 진정으로 이해하기를 바랍니다.

저는 자비로운 가르침과 보살핌을 베풀어주신 시방의 모든 부처님과 보살님들께 감사드립니다.

우리는 자비로운 도움과 인도를 베풀어주시는 시방세계의 모든 중생들에게 감사드립니다.