불교의 공(空) 개념을 통해 우리는 세상의 부조리와 그 부정적인 영향을 이해할 수 있습니다.

 

저자: 타오 칭 쉬 (Tao Qing Hsu)

저자의 말:

1) 본 기사의 원문은 번체 중국어로 작성되었으며, AI 소프트웨어를 통해 영어로 번역된 후 저자가 직접 검토 및 수정했습니다. 아래 내용은 AI 소프트웨어를 통해 영어로 번역된 것입니다. 독자 여러분께서 궁금한 점이 있으시면 원문이나 영어 번역본을 참조해 주시기 바랍니다. 감사합니다.

從佛教及其空性思惟，理解世間荒謬之處及其所造成的負面影響。

From Buddhism and its concept of emptiness, we can understand the absurdity of the world and its negative impact.

2) 다음 글은 상당히 깁니다. 이 글을 전부 읽으려면 약 5~7시간이 소요될 것으로 예상됩니다. 독자 여러분께서는 조금씩 나누어 읽으시고, 중간에 휴식을 취하신 후 다시 읽어 나가시기를 권장합니다. 감사합니다.

머리말

1987년 대만은 계엄령을 해제했고, 뒤이어 신문과 정당에 대한 금지령이 해제되고 언론의 자유가 개방되었으며, 대만인들이 중국 본토를 여행하고 친척을 방문할 수 있게 되었습니다. 1991년, 저는 당시 생존해 계셨던 어머니와 함께 단체 여행을 통해 중국 본토를 방문할 기회를 가졌습니다. 우리는 미륵보살을 모시는 사찰을 방문했는데, 사찰 문에는 다음과 같은 글귀가 적혀 있었습니다.

내 큰 배는 세상에서 견디기 힘든 것들까지도 모두 담을 수 있어요.

항상 얼굴에 미소를 짓고, 세상의 우스꽝스러운 사람들을 비웃으세요.

제가 기억하는 한, 이 구절은 대략 이런 형태입니다. 이 구절은 미륵보살의 자비와 지혜를 묘사합니다. 미륵은 산스크리트어로 자비, 연민, 인애를 의미합니다. 저는 생애 처음으로 이런 구절을 접하고 깊은 감동을 받았으며, 그 이후로 이 구절을 암송해 왔습니다.

중국 본토든 대만이든, 전쟁 이후 사람들의 생활과 사기는 고난과 고통 속에 놓여 있었습니다. 대만의 깨달은 선구자들은 대만 해협 양안 사람들이 이러한 곤경에서 벗어나 미래지향적이고 평화롭고 번영하는 공동 발전을 이룰 수 있는 길을 찾기 위해 끊임없이 노력해 왔습니다. 또한 그들은 사람들을 계몽하고, 국민 주권을 실현하며, 자유와 민주주의의 지속 가능한 발전을 보장하는 방법을 모색해 왔습니다.

그 당시 저는 어리고 순진하며 경험이 부족한 젊은이였고, 소박한 고향에서 살고 있었습니다. 많은 선배님들 덕분에 저는 새로운 미래를 만들어갈 이 배에 오를 수 있었고, 거센 바람을 헤치고 개혁과 변화라는 행복한 미래를 향해 항해할 수 있는 행운을 누렸습니다.

언론의 자유가 확대되면서 종교의 자유 또한 번성하게 되었습니다. 도덕적으로 잘못되거나 법률에 위배되지 않는 한, 다양한 종교적 신념과 지식을 출판하고 강연하고 전파할 수 있게 되었습니다. 이는 일반 대중이 불교의 의미를 더 잘 이해할 수 있도록 해주었습니다. 이러한 환경 속에서 저는 고통받는 사람들을 구원하는 관세음보살에 대한 이해와 영감을 얻게 되었습니다. (관음보살은 관음보살, 즉 세음보살입니다. 세상의 고통받는 중생들의 소리를 항상 듣고, 중생들이 부르짖으면 그들을 고통에서 구원해 줍니다.)

그 당시 가장 널리 알려진 신은 보살 세계음성(寶寶世音性)이었습니다. 이는 사람들의 마음이 아직 닫혀 있었고 내면의 고통이 컸기 때문입니다. 보살 세계음성은 모든 중생의 고통을 듣고 자비로운 구원을 베풀 수 있었습니다. 저는 이러한 환경에서 보살 세계음성의 구원을 받을 수 있었던 것이 매우 큰 행운이었습니다. 이는 모두 법을 적극적으로 전파하신 여러 종파의 불교 스승님들과 부처님, 법, 승가를 적극적으로 후원하신 수행불자분들 덕분입니다. 그분들의 노력 덕분에 저와 같은 젊은 세대가 혜택을 받고 불교에 대한 더 깊은 이해와 연구를 할 수 있었습니다. (수행불자란 승려나 비구니가 아니시면서 삶과 일, 가정에서 부처님의 지식과 통찰을 배우고 실천하는 분들을 말합니다.)

제가 관음보살과 미륵보살에 대해 알고 있는 것은 부분적으로 TV 드라마에서 비롯되었습니다. 몇 편 시청했었죠. 하지만 당시 학생이었기 때문에 모든 에피소드를 다 보지는 못해서 미륵보살에 대한 앞서 언급한 경구에 대해서는 알지 못했습니다. 중국 본토의 한 사찰에서 그 경구를 직접 보게 된 후에야 비로소 알게 되었습니다.

이 구절의 일반적인 의미를 파악하려면 불교에 대한 기본적인 이해가 필요하다고 생각합니다. 하지만 그 심오한 의미를 진정으로 이해하려면 불교에 대한 깊은 이해가 필수적입니다. 그렇지 않으면 일반 대중은 미륵보살이 중생을 폄하하고 조롱한다고 오해하여 미륵보살의 광대한 자비와 너그러운 마음을 제대로 이해하지 못할 수 있습니다.

전 세계 시민들이 온라인에 제공하는 정보와 의견이 모든 생명체에 미치는 부정적인 영향에 대해 주의해야 합니다.

소셜 미디어에서 전 세계 네티즌들은 다양한 분야를 아우르는 수많은 영감과 통찰력을 주는 영상을 제작하는데, 이는 우리의 지성과 지혜를 높이고 인지 능력을 향상시키며 시야와 사고의 폭을 넓히는 데 매우 유용합니다. 그러나 저는 모든 영상을 시청할 때 비판적 사고와 독립적인 사고 능력, 그리고 개인적인 삶의 경험을 바탕으로 정보에 입각한 판단을 내리는 능력이 여전히 필요하다고 생각합니다. 왜냐하면 어떤 영상 내용은 처음 보기에는 그럴듯해 보일지라도 자세히 살펴보면 문제점을 발견할 수 있기 때문입니다. 이러한 문제점 중 하나는 노동자의 관점에서 제시되는 추측성 시각입니다.

예를 들어, 저는 최근에 짧은 동영상을 꽤 많이 봤는데, 심리학과 관련 연구 및 법률에 매우 관심이 많습니다. 젊은이들이 자신의 지식과 기술을 활용하여 많은 동영상을 제작하고 있는데, 저는 호기심을 자극하는 것이라면 무엇이든 시청합니다. 최근에 다음과 같은 내용의 중국어 간체 동영상을 하나 봤습니다.

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곡물 창고 주인은 쥐들이 곡식을 갉아먹는 문제를 해결하기 위해 흰 고양이를 키워 창고 안의 쥐들을 잡도록 했습니다. 흰 고양이는 매우 열심히 일하여 창고 안의 모든 쥐를 없앴습니다. 그러자 창고 주인은 흰 고양이가 더 이상 창고에 쓸모가 없다고 생각하여 매정하게 쫓아냈습니다.

얼마 후, 곡물 창고에서 쥐들이 곡식을 갉아먹는 문제가 다시 발생했습니다. 그래서 창고 주인은 쥐를 잡기 위해 검은 고양이를 데려왔습니다. 검은 고양이는 쥐를 잡을 때마다 주인에게 달려가 자랑했고, 주인은 기쁜 마음으로 맛있는 고양이 사료를 주었습니다. 검은 고양이는 모든 쥐를 잡지는 못하고 항상 쥐를 굴에 다시 풀어주었기 때문에, 잡을 쥐가 끊임없이 생겨났고, 주인에게 가서 자랑도 하고, 맛있는 사료도 끊임없이 얻을 수 있었습니다.

이 영화의 감독은 다음과 같은 결론을 내립니다. 직장에서 모든 문제를 완벽하게 해결하는 사람은 쓸모없는 존재로 여겨져 상사에게 가차 없이 해고당하거나 버려지게 된다. 반대로 대부분의 문제를 해결할 줄 알지만 해결하지 않고 남겨두는 사람이 오히려 자리를 지키고 해고당하거나 버려지지 않고 계속해서 급여를 받을 가능성이 더 높다.

《》

위 게시글은 수백, 수천 개의 좋아요를 받았습니다. 하지만 여러분은 이 글쓴이의 견해에 동의하시나요? 위 견해에서 어떤 문제점을 발견하셨나요? 이런 생각을 가진 사람들이 국제 사회나 국내 사회에 실제로 존재할까요? 저는 개인적으로 그런 사람들이 존재할 수밖에 없다고 생각합니다. 제 인생에서 그런 생각을 가진 사람을 직접 만난 적은 없지만, 그런 생각을 가진 사람은 필연적으로 실생활에서 행동으로 옮길 가능성이 높다고 생각합니다. 그렇다면 어떤 사람들은 국제 문제에서 의도적으로 해결하지 않고 남겨두어 이득을 취하려 한다고 추측해 볼 수 있을까요?

대만에서는 어린 시절부터 성인이 될 때까지 학교 교육, 사회복지 활동, 다양한 사람들과의 교류, 자율 학습, 신문과 잡지 읽기, 각종 교양 과목 수강 등 50여 년 동안 여러 경로를 통해 접해왔지만, 앞서 언급한 종류의 정보는 단 한 번도 접해본 적이 없습니다. 왜냐하면 우리의 가정 교육, 학교 교육, 그리고 사회 교육(종교 교육 포함)에서 그러한 관점을 전혀 가르치지 않기 때문입니다. 그러한 관점은 전형적인 기회주의적 사고방식이며, 대만의 교육 철학과 완전히 상반됩니다.

기회주의적 사고는 개인과 조직의 혁신 및 발전을 저해합니다.

저는 앞서 언급한 관점을 담은 영상들을 온라인 소셜 미디어에서 서로 다른 시간에 두 번 시청했습니다. 등장인물만 달랐을 뿐, 결론과 관점은 동일했습니다. 둘째로, 기회주의적인 관점을 담은 유사한 영상들도 있습니다. 인공지능 소프트웨어를 이용해 제작된 이러한 영상들은 주로 시청자를 끌어들이고 수익을 창출하는 데 목적이 있습니다. 하지만 이러한 영상들이 제시하는 관점의 영향력을 과소평가해서는 안 됩니다. 십대와 젊은이들이 비판적 사고력과 독립적 사고 능력이 부족하고, 올바르고 도덕적인 가치관에 영향을 받지 못한 채 이러한 관점들을 받아들인다면, 그들의 미래 발전과 전망에 심각한 부정적인 영향을 미칠 것입니다. 더 나아가, 이러한 부하 직원을 둔 상사나 관리자 역시 그들의 잘못된 견해에 현혹될 수 있습니다.

이런 기회주의적인 사고방식을 가진 사람들이 국제 정치든 국내 정치든 간에 전 세계 사람들을 속이고 있는 것은 아닌지 생각해 본 적 있습니까? 그럴 가능성이 있을까요? 저는 있다고 생각합니다.

앞서 언급한 투기적(기회주의적) 사고방식은 자기만족적이고 부정적이며 편협한 사고방식입니다. 이러한 인식, 사고방식, 그리고 업무 접근 방식은 국제 및 국내 정치, 사회, 종교 단체, 법인, 기업 등 모든 조직에서 혁신과 발전을 저해할 것입니다.

민주적이고 자유로운 공공 감독 체제 하에서는 투기꾼을 위한 보호는 없을 것입니다.

민주적이고 자유로운 공공 감시 체제와 첨단 기술의 자유롭고 창의적인 환경 속에서 그러한 기회주의자들은 용납되지 않을 것입니다. 대만의 교육받은 엘리트들은 강한 사명감을 가지고 문제 해결에 끊임없이 노력합니다. 비록 최종적으로 목표를 달성하지 못하더라도 최선을 다할 것입니다. 심지어 청소부 아주머니조차도 도서관, 지하철, 고속철도역의 공중화장실을 깨끗하게 유지하며 자신의 사명을 다합니다. 대만을 여행한 전 세계 방문객들은 이러한 모습을 경험하거나 알아차렸을 것입니다. 물론 대만 사회에도 기회주의적인 사람들이 존재하지만, 그들의 지위와 관계없이 대개 범죄에 손을 대고 결국 법적 처벌을 받게 됩니다.

훌륭한 관리자는 회사나 조직이 육성한 인재를 무자비하게 버리지 않습니다. 재능 있는 직원이 문제 해결에 헌신적으로 노력했음에도 불구하고 관리자에게 냉정하게 버림받는다면, 이는 관리자의 무능함과 인재에 대한 가치관 부족을 드러내는 것입니다. 만약 관리자가 현명하지 못하게 문제 해결에 성공한 직원들을 의도적으로 억압하거나 배제한다면, 현명한 직원은 조직의 문제 해결에 기여한 성과를 바탕으로 더 높은 직위와 연봉을 찾아 다른 기회를 모색하거나, 자신만의 사업을 시작하여 새로운 삶을 시작할 것입니다. 그들은 마치 끓는 물에 서서히 삶아지는 개구리처럼 단기적인 이익에만 집착하며 정체된 삶을 살지 않을 것입니다.

민주적이고 자유로우며 혁신을 장려하는 분위기와 환경은 사람들에게 삶과 직업에 있어 매우 다양하고 자유로운 선택권을 제공하기 때문입니다. 따라서 그러한 환경에서는 사람들이 회사나 조직에서 자신의 생존 이익을 지키기 위해 투기적이고 부정적이며 극도로 낮은 수준의 인식을 가진 사고방식과 태도를 사용할 필요가 없습니다.

그러나 일부 권위주의 및 독재 국가에서는 민주적이고 자유로운 공공 감시의 부재와 혁신을 장려하는 분위기 및 환경의 부족으로 인해 시민들이 기업이나 조직(정치 조직 포함)에서 자신의 이익을 보호하기 위해 기회주의적이고 부정적이며 극도로 낮은 수준의 의식과 사고방식을 보이는 경우가 있음을 발견했습니다. 앞서 언급했듯이 이러한 사고방식과 태도는 기업이나 조직, 사회, 그리고 국가의 지식, 개념, 아이디어의 발전과 혁신을 온전히 촉진할 수 없습니다.

그들은 종교적, 법적 개념을 모방함으로써 전제적이고 전체주의적인 통치를 자행한다.

그러므로 역사를 통틀어 전제적이고 독재적인 국가의 통치는 대부분 종교적, 법적 개념을 모방하는 데 의존해 왔습니다. 예를 들어, 성경에서 신자들은 하나님의 권위와 신자들의 순종에 대한 말씀을 접하게 됩니다. 일부 악의적인 자들은 종교 지도자를 사칭하여 이러한 말씀과 개념을 이용해 신자들을 조종하고 자신의 사리사욕을 추구합니다. 반면에 일부 국가나 정당은 이러한 말씀과 개념을 자신들의 담론과 슬로건에 적용하여, 신과 신자라는 위계적인 용어를 "국가/정당"과 "국민"으로 대체함으로써 국민을 조종합니다. 우리가 주의 깊게 살펴보면 이러한 사실을 발견할 수 있습니다.

혹은 그들은 법이라는 개념을 국가와 국민의 이익을 위한 행동이라고 포장할지도 모릅니다. 하지만 실제로는 자기 성찰이나 반성을 하지 않고, 개선하려는 노력을 거부하며, 오히려 자국민이나 국제 사회가 자신들이 만든 법을 준수해야 한다고 요구합니다. 어처구니없는 일이 아닙니까? 심리학에서 자기 이익을 추구하는 조종자들이 가장 선호하는 전술 중 하나는 "이건 당신을 위한 겁니다" 또는 "이건 모두를 위한 겁니다"라는 것입니다. 표면적으로는 다양한 방법을 사용하여 호의를 얻고 이익을 교환하는 것처럼 보입니다. 오랜 상호작용 끝에, 조종당하는 사람들은 종합적인 평가를 통해 이것이 매우 불평등하고 불리한 거래이며, 소모된 시간, 에너지, 체력, 자원, 비용은 헤아릴 수 없을 정도로 크다는 것을 깨닫게 됩니다. 넓게 보면, 이와 유사한 현상을 관찰할 수 있습니다. 그러나 국제 사회 구성원들은 근시안적으로 당장의 이익만 보고, 앞서 언급한 경계심이 부족합니다. 그들은 이러한 해악이 조용히, 그리고 점진적으로 축적된다는 사실을 인지하지 못합니다.

그들은 첨단 기술을 모방하고 훔치며, 불평등한 거래와 상호 호혜를 통해 전 세계 사람들에게 해를 끼칩니다.

현대 인공지능 산업혁명 시대에, 첨단 기술의 모방과 도용, 그리고 불평등한 거래와 상호주의가 전 세계 사람들에게 미치는 피해는 제2차 세계대전 시기의 피해를 훨씬 능가할 가능성이 높습니다. 여기서 말하는 불평등한 상호주의는 정신, 심리, 그리고 의식 에너지의 불평등, 즉 시간 비용을 포함한 정신, 심리, 의식 측면에서 발생하는 비용까지 포괄합니다. 이러한 비용과 불평등은 정량화하기 어렵지만, 현재 진지하게 논의되는 경우는 드뭅니다. 이에 대한 심도 있는 논의를 위해서는 심리학, 사회학, 경제학, 법학 및 기타 관련 분야의 지식을 통합해야 합니다.

예를 들어, 불교의 공(空) 사상에서 "투쟁"이라는 단어 자체는 문자 그대로의 의미를 지니고 있으므로 중립적인 관점에서 관찰하고 사용할 수 있습니다. 영어에서 "fight, struggle, strive for"는 자기 성찰과 자기 계발을 위해 사용될 때 긍정적인 의미를 내포합니다. 마찬가지로, "투쟁"이라는 단어가 자기 성찰과 반성의 의미로 사용될 때, 그것은 내면의 선과 악 사이의 "투쟁"이며, 더 나은 자아를 함양하는 긍정적이고 역동적인 힘이 됩니다.

"투쟁"이라는 외적 행위는 매우 명백한 반대이며, 이는 선동자 자신의 내면에 있는 다섯 가지 독이 외적으로 작용하는 것이다.

하지만 어떤 사람들은 중국어 단어 "鬥爭(두정)"투쟁/전투/투쟁/싸움/노력/분쟁/만족"이라는 뜻의 중국어 단어와, 이를 개인이나 집단이 외부 세력에 맞서 행하는 정당한 행위로 여기는 경향이 있습니다. 하지만 유교, 불교, 도교에 뿌리를 둔 전통적인 중국 문화 교육을 받은 사람들은 일반적으로 "투쟁(鬥爭)"이라는 중국어 단어 사용을 피하는 편입니다.두정)우리의 일상적인 사고와 타인과의 상호작용에서 "전투/싸움/투쟁/싸우다/노력하다/논쟁/만족"이라는 단어를 자주 사용합니다. 이는 중국어 단어 "鬥爭(두정)"전투/싸움/투쟁/싸우다/노력하다/분쟁/만족"이라는 단어는 동사로 쓰이든 명사로 쓰이든 분명히 공격적인 의미를 내포하며 조화로운 공존을 의미하지 않습니다.

그러므로, 우리가 깊이 살펴보면, "鬥爭(두정)'싸움/전투/투쟁/싸움/노력/논쟁/만족'과 같은 표현은 명백히 이분법적 대립을 나타내며, 행위자 자신의 마음속에 있는 다섯 가지 독(慈毒)의 외적 작용, 즉 의도를 불러일으키는 것, 다시 말해 몸과 말과 마음의 업(業)을 만들어내는 것을 의미합니다. 업은 좋을 수도 있고 나쁠 수도 있습니다. 이러한 이해를 바탕으로 우리는 어떠한 글이나 외부 소통에서도 이러한 표현을 사용하지 않게 될 것입니다.

외부적인 "투쟁"에 참여하는 자는 빚쟁이가 된다.

그러므로 "투쟁"이 일어나기 위해서는 항상 상응하는 대상이 있어야 합니다. 문제는 이 "투쟁"의 목표와 대상이 누구이냐는 것입니다. 만약 우리가 설명할 수 없는 이유로 이 "투쟁"의 목표와 대상이 된다면, 즉 설명할 수 없는 이유로 억압받거나, 위협받거나, 강압받게 된다면, 우리의 정신적, 심리적, 의식적 에너지는 고갈되지 않을까요? 우리의 시간과 기회비용은 낭비되지 않을까요? 이러한 손실은 어떻게 처리해야 할까요?

이를 위해서는 법률 전문가뿐 아니라 경제학자, 보험계리사의 도움을 받아 비용을 정확하게 계산하고 외부의 "투쟁"을 촉발한 개인과 단체로부터 채무를 회수하여 막대한 손실을 상쇄해야 할 수도 있습니다. 다시 말해, 우리는 어찌 된 영문인지 "채권자"가 되어 버렸습니다. 이는 불교적 관점에서도 중요한 의미를 지닙니다. 현세의 응징이든 내세의 결과든, "채무자"는 "채권자"에게 갚아야 하기 때문입니다.

불교에는 "악을 행하면 악의 응징을 받고, 선을 행하면 선의 결과를 받는다. 응징이 아예 없는 것이 아니라, 단지 때가 아직 오지 않았을 뿐이다."라는 말이 있습니다. 불교에서는 인간관계를 크게 네 가지로 나눌 수 있습니다. 은혜를 갚는 관계, 은혜를 베푸는 관계, 은혜를 갚는 관계, 그리고 은혜를 받는 관계입니다. 더 깊이 살펴보면, 이러한 복잡한 관계들은 과거와 현재의 생에서 쌓인 선악업의 영향으로 서로 얽혀 있음을 알 수 있습니다. 업이란 사람이 행한 모든 것이 쌓여 선과 악의 결과를 만들어내는 것을 의미합니다.

자신의 생각을 이용하여 타인의 무념무상에 맞서 "투쟁"할 수 있을까?

그래서 우리는 다음과 같은 질문을 던질 수 있습니다. 우리가 외부적인 "투쟁"을 시작할 때, 과연 우리는 우주의 광대함과 진정으로 "투쟁"할 수 있을까요? 우리 본성의 공성과 진정으로 "투쟁"할 수 있을까요? 법계의 공성과 진정으로 "투쟁"할 수 있을까요? 우리 자신의 형체를 이용하여 형체가 없는 것과 "투쟁"할 수 있을까요? 우리 자신의 생각을 이용하여 타인의 무념과 "투쟁"할 수 있을까요? 우리 자신의 본성을 이용하여 타인의 본성과 "투쟁"할 수 있을까요? 우리 자신의 공성을 이용하여 타인의 공성과 "투쟁"할 수 있을까요? 이 질문을 이해하게 되면, 부처님께서 "쓸데없이 번뇌와 고통을 늘리는 것. 생각은 끊임없이 이어지고, 고통은 끝이 없다"라고 말씀하신 의미를 깨달을 수 있습니다.

외부 갈등은 세계 화합과 평화라는 명분으로 위장하여 사리사욕을 추구하는 데 이용될 수도 있다.

외부적인 갈등에 휘말리는 것은 내면에 반항과 대립이라는 근본적인 마음가짐이 있음을 시사하며, 이는 내면의 갈등을 의미합니다. 이러한 상황에서 그들은 세계 평화를 큰 소리로 외칩니다. 불교에 대한 기본적인 이해가 있거나 지혜로운 사람이라면 누구나 외부적인 갈등을 조장하면서 세계 평화를 외치는 자들이 명백히 거짓말을 하고 있음을 알 것입니다. 아이러니하게도, 어떤 이들은 기꺼이 대가를 치르면서까지 이러한 주장을 지지합니다. 예를 들어, 노동절의 기원을 살펴보면, 원래 노동을 구실로 삼아 외부 갈등을 조장하려던 사람들이 만들어낸 날이라는 것을 알 수 있습니다. 이는 본질적으로 강렬한 반항과 대립의 형태인데, 어떻게 세계 평화를 가져올 수 있겠습니까? 현명한 정부라면 이러한 점을 이해하고, 노동절이 뿌리 깊고 교활한 음모를 꾸미는 자들이 노동을 외부 갈등의 구실로 악용하는 도구가 되지 않도록 개혁해야 할 것입니다.

대만인들이 직원들을 대하는 실용적인 접근 방식에서 발전해 왔다.

대만에는 과거 노동연구소가 있었는데, 현재는 대학 내에 인적자원연구소로 명칭이 변경되었습니다. 다시 말해, 과거에는 육체노동이 주된 업무였던 노동자들이 정부와 기업주들에게 가치 없는 하인이나 노예, 심지어는 고용주와 기업에 의존하는 기생충 같은 존재로 여겨지며 상당한 경멸을 받았습니다. 그러나 지금은 노동자들이 생산성, 혁신, 연구개발 능력을 갖춘 기업의 이익과 가치를 증진시키는 자원으로 인식되고 있습니다. 성장 잠재력과 지속 가능한 발전을 위해서는 노동자들이 없어서는 안 될 존재입니다. 기업들은 우수 인재를 유지하기 위해 직원 주식 소유 제도를 도입하는 등, 직원들을 회사 전체의 필수적인 구성 요소로 인식하고 있습니다. 이는 노동자에 대한 인식이 크게 높아졌음을 보여줍니다. 이러한 변화는 대만 사회가 직원들을 대하는 실용적인 접근 방식의 진전을 의미합니다.

전쟁과 세계의 혼란 앞에서, 세계의 법은 가해자를 제지하거나 희생자에게 정의를 실현할 수 없습니다.

제2차 세계 대전 이전과 이후의 정보 확산은 오늘날처럼 편리하고 광범위하지 않았습니다. 당시 세계 대부분의 사람들은 교육 수준이 낮았고, 교육을 받은 사람들조차도 전통적인 사고방식에 얽매여 있었습니다. 이러한 상황에서 시민들의 독립적인 비판적 사고 능력은 미약하거나 아예 없었습니다. 따라서 그들은 겉으로는 진보적으로 보이지만 실제로는 결함이 있는 이념에 쉽게 현혹될 수밖에 없었습니다.

제가 관찰한 바로는, 당시 사람들은 지나치게 친절하면서도 지나치게 무지했습니다. 솔직히 말해서, 인지 능력이 낮은 사람들이었습니다. 교활한 사람들에게 쉽게 조종당했을 뿐만 아니라, 심하게 괴롭힘을 당하기도 했습니다. 당시 어떤 국제법이나 국내법이 악행을 저지르는 사람들을 제지하고 규제할 수 있었을까요? 다시 말해, 괴롭힘을 당하는 사람들에게 정의를 실현할 수 있었을까요? 전혀 없었습니다. 솔직히 말해서, 인지 능력이 낮은 사람들이 또 다른 인지 능력이 낮은 사람들을 괴롭히는 상황이었습니다.

불행히도 당시 세계 정세는 혼란스러웠고, 악행을 저지르는 자들을 막을 수 있는 법은 거의 없었습니다. 젊었을 때는 제2차 세계대전 이전과 이후의 복잡한 역사적 변화를 이해하지 못했습니다. 이제 50대를 넘어 그 혼란스러운 역사적 상황을 되돌아보고, 불교 수행과 심리학에 대한 관심을 더해 생각해 보니, 당시 어둠의 삼각편대에 있던 인물들의 악의적인 생각과 악의, 그리고 악행으로 인한 피해가 오늘날 국제 사회 구성원들에게도 여전히 영향을 미치고 있다는 사실에 유감스럽게 생각할 수밖에 없습니다. 다시 말해, 우리는 여전히 이러한 역사적 업보의 결과로 고통받고 있는 것입니다.

어리석음의 분위기가 전 세계에 영향을 미치고 있다.

심리학적 관점에서 볼 때, 추측적이고 부정적이며 극도로 낮은 수준의 사고와 태도가 만연한 환경에서는 정치 정책을 수립하고 실행하는 사람들부터 일반 시민에 이르기까지 모든 계층의 사람들이 자기 인식과 이해력이 부족할 수 있습니다. 이것이 바로 "한 사람의 성공에는 바보들의 집단이 필요하다"와 같은 터무니없는 기사들을 접하게 되는 이유입니다.

스스로를 속이고 타인을 속이는 것. 이것을 성공으로 여기고 스스로를 영리하다고 생각하는 것.

이러한 기사들은 특정 사회나 국가의 이해 수준, 환경, 분위기를 반영합니다. 이를 이해하면 해당 국가가 국내외적으로 어떻게 운영되는지 추론할 수 있습니다. 그 방식은 무엇일까요? 바로 자기 자신과 타인을 속이는 것입니다. 그들은 이것을 성공으로 여기고 스스로를 영리하다고 생각합니다. 유감스럽게도, 그리고 놀랍게도, 이러한 방식은 대부분의 국가와 그 국민들에 의해 국제적으로 용인되고 있으며, 심지어 대가까지 지불되고 있습니다. 실제로, 이러한 국가와 국민들은 무역, 경제, 첨단 기술 분야에서 이러한 어리석음의 분위기를 적극적으로 지지합니다. 그들이 이해하지 못하는 것은, 이러한 어리석음의 분위기를 가진 국가들이 무역과 투자, 국제 교류, 혼인 동맹 등 다양한 수단을 이용하여 이러한 어리석음의 분위기를 자국으로 수출하고 있다는 점입니다.

젊은층, 주부, 농업 및 노동 계층은 대부분 여전히 인지 능력/인식 수준이 낮은 상태에 있다.

다시 말해, 무지의 분위기가 전 세계를 휩쓸고 있지만, 대부분의 국가와 국민들은 이러한 자각과 경각심을 갖고 있지 않습니다. 시간, 정신적 에너지, 육체적 힘 등 여러 면에서 농업 및 노동 계층 대부분은 자신의 노동에만 집중하고 있습니다. 그들의 노동이 실질적인 보상을 가져다주는 한, 그들은 원인과 결과, 그 작동 방식, 정치적 조작과 거짓을 깊이 이해할 시간도 에너지도 없습니다. 젊은 세대, 주부, 그리고 농업 및 노동 계층은 대부분 인지 능력과 인식 수준이 낮아 거짓과 이데올로기에 가장 쉽게 현혹됩니다. 저 또한 젊었을 때는 인지 능력과 인식 수준이 낮았다는 것을 인정합니다. 당시에는 정보의 흐름이 지금처럼 발달하지 않았고, 저 역시 지금도 배우고 있는 중입니다.

투기꾼이나 인지 능력이 낮거나 인식이 부족한 사람들은 한심하고 불쌍한 부류의 사람들입니다.

불교적 관점에서 볼 때, 투기꾼이나 인지 능력이 낮거나 자각 능력이 부족한 사람들은 가련하고 불쌍한 집단입니다. 왜냐하면, 이러한 나라들과 그 국민들 중 타인을 속이거나 기만한 사람들은 물질적으로는 상당히 부유하지만, 지적 발달, 지식, 지혜에는 심각한 한계가 있기 때문입니다. 그들은 이러한 현상에 대한 인식은 낮지만 자기 성찰이나 반성은 전혀 없습니다. 제 개인적인 관찰에 따르면, 이들은 제가 먹이를 주는 길고양이들과 어떤 면에서는 별반 다르지 않습니다. 왜 그럴까요?

동물들은 생존 본능에 따라 움직이며, 먹이를 찾는 과정에서 마치 연극을 펼치는 듯한 행동을 보이기도 합니다.

동물들은 생존 본능에 따라 움직입니다. 먹이를 얻고 배를 채우기 위해, 심지어 인간 앞에서 연기를 하며 먹이를 얻으려 할 수도 있습니다. 그런 다음, 그들은 자원(인간이 제공하는 음식)을 독점하기 시작하고, 혈통의 대를 잇기 위해 같은 종의 다른 구성원들과 나누려 하지 않습니다. 이는 어미 고양이와 새끼에게는 의미 있는 행동이지만, 다른 생명체에게는 아무런 의미가 없습니다.

인간이 타인을 해치고, 배제하고, 억압하고, 통제하는 데 사용하는 방법은 매우 복잡하고 심지어 잔혹하기까지 합니다.

이것을 국가 자원 배분이나 정치적 생명줄, 기업 자원 배분과 개인 승진, 또는 가족 재산 분배에까지 확장해 보면, 결국 다 같은 맥락 아닌가요? 단지 인간의 방식이 훨씬 더 복잡할 뿐입니다. 어미 고양이는 다른 고양이들을 꾸짖고 먹지 못하게 할 수는 있지만, 실제로 해치지는 않습니다. 하지만 인간은 다릅니다. 인간이 타인을 배제하고 억압하고 통제하는 데 사용하는 방법은 극도로 복잡하고, 심지어 잔혹하기까지 합니다.

생후 3개월밖에 안 된 새끼 고양이가 벌써 어미의 지시를 따를 수 있다.

길고양이들은 마치 공연을 하는 것 같았고, 심지어 생후 3개월밖에 안 된 새끼 고양이들도 어미의 지시를 따라 연기를 할 수 있었습니다. 어떤 연기였을까요? 바로 크고 날카로운 야옹 소리였습니다. "배고파, 배고파, 너무 배고파! 배고파! 배고파! 배고파! 배고파!" 야옹 소리는 점점 더 커지고, 네 발로 온몸을 쭉 뻗으며 나무 벽을 향해 미친 듯이 할퀴는 모습까지 연출했습니다. 저는 사흘 밤낮으로 귀가 먹먹할 정도로 그 소리를 듣고 지켜보다가 마침내 새끼 고양이들이 무슨 뜻인지 이해하게 되었습니다. 신기하게도 저는 직접 경험해 보고 나서야 그 의미를 깨달았고, 정말 놀라웠습니다. 고양이들은 정말 똑똑하더군요.

인간의 영혼과 유사한 영혼이 고양이 형상의 몸에 갇혀 있다.

마치 인간의 영혼이 고양이의 몸에 갇힌 것 같은 느낌이었어요. 그들은 오직 고양이 특유의 행동과 언어로만 인간과 소통했죠. 제게는 정말 매혹적인 경험이었고, 잊을 수 없는 추억이었습니다. 그들이 제 앞에서 그렇게 크고 날카로운 소리로 야옹거릴 수 있었다는 건 어미 고양이가 이미 안전하다고 확인해 준 거였죠. 저는 길고양이를 보면 항상 짧고 높은 소리로 야옹거리며 인사를 건네거든요. 어떤 길고양이들은, 특히 얼룩무늬 고양이들은 야옹으로 화답하기도 해요. 공원에서 사람들에게 먹이를 받고 친절하게 대접받는 데 익숙해져서 그런 것 같아요.

인지 능력이 낮거나 상황 인식이 부족한 사람들이 당신을 괴롭히는데도 맹목적으로 그들을 지지하는 것은 당신 스스로를 바보로 만드는 것일 뿐입니다.

역사를 되돌아보면, 제가 가장 이해할 수 없는 것은 국제 사회 대다수를 포함한 많은 사람들이 힘들게 번 돈을 소수의 집단을 지원하는 데 기꺼이 사용하는 이유입니다. 그 집단은 사람들의 삶, 생각, 표현의 자유를 억압하고 통제하며, 심지어 증오심까지 심어줍니다. 자유는 타인에게 해를 끼치지 않는다는 것을 전제로 한다는 것을 우리는 모두 알고 있습니다. 위협과 협박을 통해 공포심을 조장하는 이러한 억압과 통제는 자유를 침해하는 행위이며, 심리적 압박과 폭력의 일종인 괴롭힘으로 볼 수 있습니다. 더욱이, 대다수 사람들에게 증오심을 부추기는 것은 그들의 내재된 악의와 마음의 다섯 가지 독(탐욕, 증오, 어리석은 집착, 오만, 의심)을 부추기는 것과 같습니다. 우리가 현명하다면, 악의와 다섯 가지 독으로 가득 차 있고, 다른 사람들에게도 같은 악의와 다섯 가지 독을 부추기는 사람을 지지하고, 그들이 우리를 억압하도록 내버려 두겠습니까? 우리가 어리석게도 이런 단체를 후원하는 데 시간과 돈을 낭비한다면, 정말 값싼 사기를 당하는 셈입니다.

역사를 보면, 국내외 시민들의 지지를 받는 자들이 국제 사회 시민들이 누리는 자유와 권리를 착취하고 억압하며 통제해 왔다.

역사에서, f자유에는 내면의 자유, 즉 두려움이 없는 상태가 포함됩니다. 그러나 국제적인 소셜 미디어의 발달로 억압과 통제 수단이 만연하게 되었고, 국제적인 제약 없이 전 세계에 영향을 미칠 수 있게 되었습니다. 국제 사회 시민들이 마땅히 누려야 할 자유가 오히려 그 자유를 보장하는 자들에 의해 악용되어 억압과 통제로 이어지고 있습니다. 안타깝게도 국제 사회 대다수 사람들은 이러한 현실에 대한 인식과 경각심이 부족합니다.

인지 능력이 낮거나 자기 인식이 부족한 사람이 도움을 받는 사람을 속이고 괴롭힌다.

역사를 되돌아보면, 우리가 이해할 수 없는 것은 왜 그렇게 많은 사람들이 타인에게 속는 것을 기꺼이 받아들이고, 스스로를 학대하고 제한하며(심리적, 정신적 피로와 억압, 즉 자신을 속이는 사람들을 기쁘게 하려고 애쓰는 데 시간을 허비하는 것을 포함), 심지어는 자신들의 소득과 세금으로 그들을 속이는 자들을 지원하는가 하는 점입니다. 이는 지원을 받는 자들이 더 많은 자원을 축적하고 자본을 쌓아, 열심히 일하고 자원을 제공하며 자신들을 지원하는 사람들을 더욱 학대하고 억압하려는 노력(심리적, 정신적, 육체적 피로와 억압을 포함)을 강화하게 만듭니다. 그리고 이러한 지원을 하는 사람들은 이 사실을 전혀 인지하지 못하고 있습니다.

자신을 억압하는 집단을 맹목적으로 지지하는 것은 어리석은 일입니다.

혹시 생각해 보신 적 있습니까? 지지를 받는 소수의 사람들(여기서 "소수"라는 용어는 비례의 원칙에 따라 일반화하기 위해 사용되었습니다)이 속으로는 자신들의 교활함과 약삭빠름에 만족하며, 자신들이 잘못하고 있다는 사실을 인지하지 못하고 있다는 것을 말입니다. 심리학에서는 이런 사람들을 인지 능력이 낮은 사람으로 간주한다는 사실을 알고 계셨습니까? 그렇다면 자신을 억압하는 집단을 맹목적으로 지지하는 것이 얼마나 어리석은 일입니까? 그리고 지지를 받는 사람들이 오히려 자신들을 지지하는 사람들을 억압하는 것은 더욱 어리석은 일이 아닙니까? 우리가 바로 그런 사람들 중 하나일지도 모른다는 생각을 해 본 적이 있습니까? 안타깝게도 우리는 직간접적으로 맹목적으로 지지를 보내는 사람들 중 하나일 가능성을 피할 수 없습니다. 세계 경제 및 무역 관계의 상호 연결성, 국제 기업 합병 및 투자, 기술 이전, 그리고 오늘날의 전 세계적인 인터넷 연결, 소셜 미디어 및 광고의 발전, 인공지능 기술까지 모두 이러한 부정적인 인과 관계를 더욱 악화시키고 있기 때문입니다. 이기심에 의해 움직이는 물질주의 현상, 그러한 착취의 비용, 또는 오히려 물질적 기능의 상호 착취의 비용, 그리고 불평등한 상호성(개인의 정신적, 표현의 자유에 대한 억압과 통제를 포함한 개인 권리의 불평등을 의미함)의 부정적인 결과는 궁극적으로 전 세계 인류가 감당해야 합니다.

부처님과 모든 중생의 관계는 평등과 상호 이익의 관계입니다.

불교에서는 깨달음을 얻어 부처가 된 자는 인간과 신으로부터 공양을 받을 자격이 있습니다. 그러므로 부처는 '공양을 받을 만한 분'으로도 알려져 있습니다. 이는 석가모니 부처님께서 불경에 명확히 기록하신 내용입니다. 부처는 인간과 신으로부터 공양을 받으면서도 부처의 역할을 받아들여 중생을 가르치고 인도하여 부처의 지혜(인식), 자비, 그리고 지혜를 깨닫도록 이끌어야 할 책임을 다합니다. 따라서 우리는 부처와 중생의 관계가 평등하고 상호 이익적인 관계임을 알 수 있습니다. 상호 이익의 전제는 평등입니다. 불교에서 평등은 공(空)에 기초하며, 공 안에서 자아, 부처, 그리고 중생이 하나라는 것을 의미합니다. 중생이란 다양한 원인과 조건이 모여 태어난 모든 중생을 말합니다. 부처님의 관점에서 모든 중생은 미래의 부처이며, 본질적으로 그들의 지위는 동일합니다. 유일한 차이점은 중생이 자아실현을 이루고 부처의 지혜와 공덕을 쌓는 시기와 정도에 있을 뿐, 궁극적인 목표는 부처님의 목표와 동일하다는 것이다.

만약 사람들이 자신의 이기적인 이익을 위해 타인을 억압하고 통제한다면, 그것은 본질적으로 자기 자신을 억압하고 통제하는 것과 마찬가지입니다.

그러므로 부처님은 제자들에게 복종과 자기희생을 요구하는 권위주의적 체제를 세우지 않으셨습니다. 또한 부처님은 개인적인 이익을 위해 모든 존재의 자유, 특히 언론의 자유와 소통의 자유를 억압하거나 통제하지 않으셨습니다. 왜냐하면 만약 부처님께서 그렇게 하셨다면, 본질적으로 스스로를 희생하고 자신의 자유와 권리를 억압하고 통제하는 것이 될 것이기 때문입니다. 불교적 관점에서 같은 논리로, 우리 또한 중생들이 그렇게 한다면 본질적으로 스스로를 희생하고 스스로를 억압하고 통제하는 것임을 이해할 수 있습니다. 이것이 바로 그들 자신의 행위의 인과관계(불교에서 말하는 업)이며, 그들은 반드시 그 결과와 응징을 감당해야 합니다. 이는 단지 시간 문제일 뿐이며, 이 시간은 내생(불교의 윤회 개념)까지 포함합니다.

타인을 억압하고 배제하기로 선택하는 것은 우리 자신이 어떻게 억압받고 배제될지를 선택하는 것과 마찬가지입니다.

불교의 공(空) 사상과 자아, 부처, 그리고 모든 중생이 하나라는 관점에서 볼 때, 우리가 타인을 억압하고 배척하기로 선택하면, 우리 또한 타인에게 억압받고 배척당하게 됩니다. 어떻게 그럴 수 있을까요? 제가 길고양이 암컷들을 키우면서 겪은 경험을 예로 들어 설명해 드리겠습니다. 과정은 다음과 같습니다. 길고양이 한 마리(암컷)가 생후 두세 달 된 새끼 고양이 네 마리를 데리고 제 집에 왔습니다. 네 마리 중에는 비슷하게 생긴 주황색 줄무늬 고양이 두 마리(수컷 한 마리, 암컷 한 마리), 검은색 수컷 고양이 한 마리, 그리고 줄무늬 암컷 고양이 한 마리가 있었습니다. 이 주황색 줄무늬 암컷 고양이는 매우 영리했습니다. 생후 다섯 달밖에 되지 않았는데도 다른 다 자란 수컷이나 암컷 고양이들에게 "이건 우리 음식이에요, 먹으면 안 돼요."라고 정중하게 야옹거리며 항의할 줄 알았습니다. 반면에 주황색 줄무늬 수컷 고양이는 잘 먹고 빨리 자랐으며, 힘도 세고 매우 영리했습니다. 이 수컷 고양이는 다 자란 수컷 고양이들에게 적대적이었습니다. 생후 겨우 5개월밖에 안 된 새끼였는데도, 직접적이고 화난 듯한 주먹질을 할 줄 알았다.

암컷 주황색 고양이는 자원을 독점하려 했고, 여동생과 딸을 따돌렸다.

새끼 고양이들이 자라서 집을 떠나자, 영리한 암컷 오렌지색 얼룩무늬 고양이만 어미에게 남겨졌습니다. 저는 이 새끼 고양이를 특별히 애지중지하며, 통조림 참치와 고기 육수를 포함한 고양이 사료를 제공하여 새끼들을 잘 키울 수 있도록 영양을 공급해 주었습니다. 어미와 이 새끼 고양이는 각각 새끼를 낳았습니다. 그런데 놀랍게도, 이 암컷 오렌지색 얼룩무늬 고양이는 제가 너무 응석받이로 키운 것 같았습니다. 같은 오렌지색 얼룩무늬인 여동생 고양이는 물론이고, 심지어 자신의 딸 고양이(역시 오렌지색 얼룩무늬)까지 따돌리기 시작했고, 참치도 나눠주지 않았습니다. 고양이 특유의 몸짓과 공격적인 말투로 쫓아내며 밥을 못 먹게 했습니다.

얼룩무늬 고양이 어미는 새끼와 손주들에게 매우 애정이 넘칩니다.

이 암컷 오렌지색 얼룩무늬 고양이는 함께 자란 형제자매들과 함께 먹고 놀며 애정을 과시했고, 형제자매를 배척하는 모습을 전혀 보이지 않았습니다. 어미인 삼색 고양이는 새끼들과 손주들에게 한없이 애정을 쏟았습니다. 제가 관찰한 바로는 어미 고양이는 새끼들을 전혀 배척하지 않았습니다. 자신의 새끼들을 돌보는 것은 물론, 제가 애지중지 키운 오렌지색 얼룩무늬 고양이의 새끼들까지 돌봐주었습니다. 심지어 이 삼색 고양이는 오렌지색 얼룩무늬 고양이에게 따돌림을 당했던 손녀 고양이를 데려와 함께 사료를 먹게 하기도 했습니다.

암컷 오렌지색 고양이는 분별력과 소유욕을 발달시킨다.

이 어미 오렌지 고양이가 참치에 대해 보이는 소유욕과 여동생과 딸을 배척하는 행동을 보니 안타까웠습니다. 그래서 맛있는 통조림 참치와 신선한 고기를 일시적으로 주지 않고 (고양이의 행동을 억제하기 위한 임시방편) 건사료만 주기로 했습니다. 어릴 때부터 다양한 고양이 사료와 고기를 접하게 해왔기 때문에 어떤 음식이 가장 맛있는지 알고 편식하는 습관이 생겼습니다. 그 결과, 구별하는 능력과 소유욕이 생겨서 배척하는 행동을 보이는 것입니다. 불교에서는 이를 업(業)이라고 하는데, 생각과 행동이 부정적인 업을 쌓는다고 합니다.

처음 드는 생각이 당신의 업보와 운명을 결정짓는다.

이 예시를 통해 제가 설명하고자 하는 것은, 어미 주황색 고양이가 단 한 번의 생각으로 다른 고양이를 억압하고 따돌리기로 결정할 때, 자신이 어떻게 억압받고 따돌림당할지 또한 스스로 결정한다는 것입니다. 하지만 어미 고양이는 이러한 내면의 자각이 부족합니다. 다시 말해, 이 단 하나의 생각이 자신의 원인과 결과, 그리고 운명까지도 결정한다는 것입니다. 어쩌면 제가 그것을 억압하는 것처럼 보일 수도 있지만, 이 원인과 결과는 바로 어미 주황색 고양이 자신의 단 하나의 생각과 결정의 결과입니다. 이러한 모든 원인과 결과는 어미 주황색 고양이의 단 하나의 생각에서 시작되어 계속해서 발생합니다. 세상의 많은 복잡한 현상들을 아마도 이러한 원리를 통해 참조하고 논리적으로 추론할 수 있을 것입니다.

인지 능력이 낮은 사람들의 특징 중 하나는 자신의 행동을 되돌아보거나 분석하지 않고 모든 일에 대해 남을 탓한다는 것입니다.

그러므로 인지 능력이 낮은 사람들의 특징은 자신의 행동을 되돌아보거나 분석하지 않고 모든 일에 대해 남을 탓한다는 것입니다. 그들이 내린 최초의 생각, 즉 선택과 결정이 이후의 원인과 결과로 이어진 것입니다. 그들은 올바른 논리적 사고와 추론을 하지 못합니다. 인지 능력이 낮은 사람들의 논리는 모순적입니다. 논리적으로 보일 수도 있고, 유창하고 옳다고 주장할 수도 있지만, 불교의 공성 사상을 통해 우리는 이러한 모순을 간파할 수 있습니다. 우리는 그들의 모순적인 논리에 휘둘리거나 영향을 받지 않을 만큼 현명해야 합니다.

영리한 길고양이 어미들은 인간에게서 피난처를 찾아야 한다는 것을 알고 있습니다.

이 얼룩무늬 고양이가 처음 우리 집에 왔을 때, 동네 다른 암컷 고양이들에게 괴롭힘을 당하고 따돌림을 당하고 있었어요. 영리한 이 고양이는 자기 편을 들어줄 고양이를 찾는 법을 알고 있었죠. 일부러 자기 고양이를 우리 집 문 앞으로 유인했던 거예요. 두 고양이의 시끄러운 싸움 소리가 들려서 저는 중재하려고 문을 열고 먼저 야옹거리며 인사를 했어요. 두 고양이가 서로 마주 보고 꼼짝도 하지 않고 서 있는 모습이 보였죠. 얼룩무늬 고양이를 괴롭히던 삼색 고양이는 잠시 놀라더니, 얼룩무늬 고양이 편에 사람이 있다는 걸 깨달았어요. 순식간에 상황을 파악하고는 살금살금 물러나더니, 순식간에 돌아서서 도망쳐 버렸어요. 삼색 고양이의 반응이 정말 만화 같아서 저는 속으로 웃었어요.

굶주림과 억압, 소외를 경험했던 길고양이 어미는 딸과 손녀에게 사랑과 공감을 품고 있다.

그러므로 저는 이 얼룩무늬 어미 고양이도 어미나 자매들에게서 억압과 소외를 경험했고, 길고양이로서 굶주림과 고난을 겪었을 것이라고 추측합니다. 그래서 네 마리의 새끼 고양이들을 데리고 인간에게 피난처를 찾아온 것이고, 가족을 위한 먹이와 생계를 기대했을 것입니다. 어쩌면 이 어미 고양이는 억압과 소외의 감정을 이해할 수 있기에, 자신의 딸들과 손녀들을 그렇게 대하지 않는 것일지도 모릅니다. 하지만 그녀의 딸인 오렌지색 얼룩무늬 고양이는 새끼 때부터 온갖 사랑을 받아 왔습니다. 저는 이 얼룩무늬 어미 고양이가 직접 두 마리의 오렌지색 얼룩무늬 새끼 고양이(수컷 한 마리, 암컷 한 마리)를 데려와 고양이 사료를 먹이는 모습을 자주 봅니다. 이 어미 고양이가 이 두 마리를 편애하는 것이 분명합니다. 다른 어미 고양이들에게서 억압과 소외를 경험해 본 적이 없는 이 오렌지색 얼룩무늬 고양이는 당연히 그러한 감정을 이해하지 못하기 때문에, 자신의 딸들과 자매들을 억압하고 소외시키는 행동을 하는 것입니다.

타인을 선택하고 이용하기로 결정하는 것은 우리 자신이 어떻게 이용될지를 선택하고 결정하는 것과 마찬가지입니다.

간단히 말해서, 우리가 타인에게 해를 끼치기로 선택할 때, 우리는 우리 자신이 어떻게 해를 입을지도 선택하고 결정하는 것입니다. 우리가 타인을 착취하기로 선택할 때, 우리는 우리 자신이 어떻게 착취당할지 또한 선택하고 결정하는 것입니다. 그 외의 모든 것은 단지 그 사이에 존재하는 원인과 결과, 즉 업보의 결과일 뿐이며, 이 모든 것은 복잡하게 얽혀 끊임없이 변화하고 지속 기간도 제각각입니다. 수많은 가족, 사회, 가정, 또는 국제적 갈등은 이러한 원리에 기반하여 분석하고, 참고하고, 추론할 수 있습니다.

자살의 원인과 결과는 전생에 다양한 방법으로 타인을 죽음에 이르게 한 행위에서 비롯된다.

앞서 언급했듯이, 현생에서의 자살은 가해자가 악한 생각을 품고 타인을 죽음에 이르게 한 전생에서 비롯될 수도 있습니다. 따라서 현생에서 여러 가지 악의적인 수단을 사용하여 타인을 죽음에 이르게 한 사람은 내생에서 자살을 할 가능성이 있다고 추론할 수 있습니다. 이러한 관점에서 다양한 현상을 고찰하고 추론할 수 있습니다.

인지 능력이 낮은 사람들 사이에서 자살률이 더 높다.

저는 많은 사람들을 관찰해 왔고 관상학과 점술에 대한 지식도 어느 정도 가지고 있습니다. 겉보기에 매우 편안한 삶을 사는 것처럼 보이고, 타인과의 관계에서 매우 자기주장이 강하며, 자신의 지위, 수입, 급여 때문에 우월감을 느끼고, 심지어 이러한 우월감을 이용해 타인을 깔보고 괴롭히기까지 하는 사람들 중 상당수가 실제로는 무지와 고통으로 가득 차 있으며, 극심한 고통을 겪고 자살을 생각하는 경우가 많습니다. 어떤 이들은 우울증을 앓고 있다고 공개적으로 인정하고 약물 치료를 받고 있다고 말하기도 합니다. 저는 이러한 사람들 중 상당수가 인지 능력이 낮다는 것을 발견했습니다. 인지 능력이 낮은 사람들 사이에서 자살률이 더 높습니다.

수컷 공작은 꼬리 깃털을 펼치지 않을 때에도 여전히 한가롭게 돌아다닙니다.

그게 다입니다. 인지 능력이 낮은 무지한 사람들 중 상당수는 남자입니다. 왜 그런지 아십니까? 그들은 자신의 외모와 외부적인 명성과 부를 자신의 진정한 가치와 의미로 착각하기 때문입니다. 마치 수컷 공작이 암컷의 관심을 끌고 자신의 가치를 증명하기 위해 꼬리 깃털을 펼쳐야 하는 것과 같습니다. 하지만 수컷 공작이 깃털을 펼치지 않는다고 해서 가치나 의미가 없는 걸까요? 저는 수컷 공작이 깃털을 펼치지 않고도 한가롭게 돌아다니는 것을 본 적이 있습니다! 공작도 살아가야 하지 않습니까? 그러므로 우리가 현명하다면 인지 능력이 낮은 사람들의 말과 행동에 휘둘리지 않아야 합니다.

미래를 공유하는 공동체로서, 악을 저지른 자들은 그에 따른 결과를 감수해야 합니다.

세속적인 관점에서 볼 때, 우리는 거주지, 국적, 인종, 성별, 나이, 신념에 관계없이 모두 하나의 운명을 공유하고 있음을 알고 있습니다. 예를 들어, 전쟁이 발발하면 우리 모두는 인플레이션과 유가 급변의 영향을 받습니다. 이처럼 공동의 운명을 가진 공동체로서, 어떻게 악의적으로 타인을 해치거나 괴롭히고 억압하거나 자유를 통제하거나, 국제 사회에서 그들의 사회적 교류를 배제하거나 제한하면서 그에 따른 결과를 감수하지 않을 수 있겠습니까? 불교적 관점에서 보면, 악을 행하는 자는 반드시 그에 따른 결과를 받게 됩니다. 이 관점에 대한 더 자세한 설명은 『사십이경』 제8장과 이 블로그의 다른 글들을 참고하시기 바랍니다.

조건에 따른 다르마는 내면 의식의 환상을 이용하여 외부 의식의 환상을 쫓는 것이다.

불교적 관점에서 볼 때, 모든 정치적 의식, 교리, 그리고 수사학은 발생과 소멸을 반복하는 조건적인 현상입니다. 부처님께서 "모든 현상은 환상과 같다"라고 가르치셨듯이, 이는 세상과 우주의 현상, 끊임없이 변화하는 법계의 현상, 심지어 우리 내면의 의식과 생각에서 비롯되는 현상까지도 모두 환상과 같아서 발생하고 소멸한다는 것을 의미합니다. 환상이기 때문에 실체가 없는 것입니다. 실체가 없는 현상은 영원하지 않고 끊임없이 변화합니다.

자아 본성의 공성이라는 개념으로 돌아가는 것이 내면의 얽매임과 모든 현상의 제약을 풀어내는 가장 실용적이고 효율적인 방법이다.

우리의 의식이 이러한 외부의 환상을 쫓는다면, 그것은 마치 우리 내면의 의식이 만들어낸 환상으로 외부의 환상을 쫓는 것과 같습니다. 부처님께서는 자비심으로 중생의 어리석음(물론 여러 가지 방식으로 꾸짖으셨지만)이나 내면의 갈등을 직접적으로 질책하지 않으셨습니다. 그저 당면한 문제를 다루시고 현실의 참된 본질을 드러내셨을 뿐입니다. 그러므로 이러한 이해를 갖춘다면, 현실의 공성으로 돌아가는 것은 인간 중심적인 사고방식으로 돌아가는 것입니다. 인간 중심적 사고방식이란 무엇일까요? 그것은 본질적인 존재의 공성입니다. 이것이야말로 내면의 매듭과 모든 현상의 속박을 풀 수 있는 가장 실용적이고 효율적인 방법입니다.

불교와 그 공(空)의 개념을 이용하여 법계의 수많은 현상을 해명한다.

인간이 자기 이익과 타인의 자유와 권리 침해를 기반으로 구축한 평등은 진정한 평등이 아니라 거짓된 평등입니다. 이는 다른 유사한 상황에도 적용될 수 있습니다. 이러한 이기심에서 비롯된 교활하고 기회주의적인 사고방식은 단지 심리적 구성물에 불과하며, 행해지는 모든 행동은 허상에 지나지 않습니다. 조작된 종교적 또는 정치적 용어 또한 단지 문자 그대로의 표현일 뿐입니다. 이 모든 것은 불교의 공(空) 사상에 기반하여 이해함으로써 해명할 수 있습니다. 왜 그럴까요?

"공허함"이라는 개념을 사용하여 잘못된 종교적 또는 정치적 이념, 주장 및 수사를 불식시키십시오.

반야심경은 “모든 현상은 본질적으로 공(空)이다”라고 말합니다. 이는 원인이 좋든 나쁘든, 조건이 좋든 나쁘든 모든 현상은 본질적으로 공이라는 뜻입니다. 원인과 조건이 얽혀 생겨나는 법계의 만물 현상은 모두 이 공성에서 비롯됩니다. 그러므로 공성을 관찰하는 데로 돌아가면 법계의 만물 현상을 없애고 타인의 간교하고 기만적인 마음에 휘둘리거나 얽매이지 않을 수 있습니다. 간단히 말해, 모든 현상을 없애기 위해 “공성”을 사용하는 것입니다. 잘못된 종교적, 정치적 이념, 주장, 수사 등을 없애기 위해서도 “공성”을 사용하는 것입니다. 이러한 것들을 없애고 나면 자신의 생각을 다시 살펴보고 상식과 이성에 부합하는 올바른 관점을 세울 수 있습니다.

인지 능력이 낮은 사람들 사이에서 반야심경의 "모든 현상은 본질적인 존재가 없다"라는 구절에 대한 오해가 있다.

인지 능력이 낮은 사람들은 반야심경의 "모든 현상은 본질적으로 공허하다"라는 구절을 오해하고, 제한적이고 낮은 인지적 이해에 기반하여 독선적으로 해석하고 행동합니다. 그들은 모든 원인이 되는 현상이 본질적으로 공허하다고 잘못 믿어, 인과응보나 형벌, 삼계와 같은 것이 존재하지 않는다고 생각합니다. 따라서 그들은 감히 사실을 왜곡하고, ​​날조하고, 세상 모든 사람을 속입니다. 감히 중생을 악의적으로 대하고, 멸시하고, 폭력을 행사합니다. 감히 시민들의 자유와 권리를 함부로 박탈합니다. 감히 부모의 양육권을 함부로 빼앗습니다. 감히 타인과 나누지 않고 자원을 독차지합니다. 감히 국가나 사회의 화합을 해칩니다. 감히 교활하고 기회주의적으로 행동합니다. 그들은 선량한 대중의 합리적인 상식을 뒤집는 지식을 감히 이용하고, 그것을 그럴듯하게 합리화하거나 감정적으로 포장하여 국제 사회의 모든 시민을 조종합니다. 그들은 감히 우월한 위치를 자처하며 세계의 선량하고 합리적인 시민들을 처벌하고 제재합니다.

다시 말해, 그들은 권력, 부, 자원, 그리고 종교 집단, 사회, 국가, 국제 사회에 대한 지배권을 얻기 위해서라면 어떤 악행이라도 서슴지 않을 것입니다. 불교적 관점에서 미륵보살은 "세상이 용납할 수 없는 모든 사람을 담을 수 있는 큰 배와, 세상이 비웃는 모든 사람을 향해 끊임없이 미소 짓는 입"을 가진 것으로 묘사됩니다. 왜냐하면 평범한 사람들의 생각, 행동, 그리고 의도는 어리석고 무지하기 때문입니다.

인지 능력이 부족하여 악을 행하는 자는 스스로 삼악의 길에 들어서는 문을 여는 것이다.

불행히도, 세 개의 악한 영역은 이미 등록되어 있으며, 이들이 신고만 하면 될 뿐입니다. 하지만 상관없습니다. 그들은 마음대로 드나들 수 있습니다. 세 개의 악한 영역은 창조주의 마음이 만들어낸 환상에 불과합니다. 세 개의 악한 영역이 없었다면 입구도 없었을 것입니다. 창조주 자신이 직접 문을 열고, 만들고, 안으로 들어갔습니다. 누구도 그들을 위해 세 개의 악한 영역을 만들 권리도, 그들을 강제로 들어가게 할 권리도 없습니다. 이 말을 믿지 못하는 사람이 있습니까? 그렇다면 여러분이 꾼 악몽을 생각해 보십시오. 아무도 우리에게 악몽을 꾸도록 강요할 수 없지 않습니까? 그렇다면 인지 능력이 낮은 사람들이 만들어낸 모든 허구가 얼마나 어리석고, 무지하고, 한심하고, 우스꽝스러운지 이해할 수 있을 것입니다!

인지 능력이 부족하여 악행을 저지르는 사람들은 자신의 생각을 이용해 자신만의 세계를 만들어낸다.

원결경은 "모든 현상은 환상과 같다"고 말합니다. 화엄경 또한 "마음은 마치 뛰어난 화가와 같아서 모든 세계를 그려낼 수 있다. 오온은 마음에서 생겨나며, 마음이 창조하지 않는 것은 없다"고 말합니다. 여기서 오온은 시각, 청각, 후각, 미각, 촉각 등 감각 경험을 통해 축적되는 번뇌를 의미합니다. 이러한 번뇌는 모두 생각 자체에서 비롯되어 축적됩니다. 축적이 너무 무거워지면 정신적, 심리적 압박과 고통으로 변합니다. 다시 말해, 의식이 낮은 사람들은 마음의 오독으로 가득 차서 자신의 생각으로 의로운 환상의 세계를 만들어냅니다. 그들의 마음은 실제로는 오욕과 오독의 번뇌로 가득 차 있지만, 마음이 그려낸 이 허구의 외적 세계를 고집스럽게 통제하려 합니다. (오욕은 오감을 통해 생기는 욕망, 즉 재물, 성욕, 명예욕, 음식욕, 수면욕을 말합니다.) (다섯 가지 독은 탐욕, 분노, 무지, 교만, 의심입니다. 자세한 설명은 이 블로그의 다른 글을 참고하세요.)

아이가 장난감 비눗방울을 부는 것에 비유하면, 불교의 "모든 현상은 원인과 조건에 따라 발생하고 소멸하며, 모든 현상은 공(空)하다"는 개념을 이해할 수 있다.

순진한 아이처럼, 아무 생각도 없는 상태에서 하나의 생각이 떠오르고(불교에서는 '원인'을 의미), 비눗방울 장난감을 집어 들고(불교에서는 '조건'을 의미), 형형색색의 비눗방울을 많이 불어 공중에 띄운다(불교에서는 '모든 현상은 원인과 조건에서 비롯된다'를 의미). 그러다 아이는 장난감을 내려놓고, 여린 손(조건)으로 비눗방울을 쫓아가 ​​붙잡으려 애쓴다(불교에서는 '끊임없는 생각과 끝없는 고통(고통을 즐거움으로 여기는 것)'을 의미). 마침내 손을 놓으면 비눗방울은 사라지고, 모든 것이 사라지고, 오직 공(空)만이 남은 것을 보고 놀란다(불교에서는 '소멸', 즉 공으로의 소멸을 의미).

법계의 무수한 현상들, 그리고 그 현상들의 탄생, 존재, 변화, 소멸의 과정은 모두 알려진 것이든 알려지지 않은 것이든 어떤 매체에 기록되어 있다.

모든 현상은 원인과 조건에서 발생하고, 원인과 조건으로 인해 소멸합니다. "모든 현상은 공(空)이다"라는 말이 있지만, 그 공성 안에는 "원인과 조건으로 인한 발생과 소멸"이 존재합니다. 원인이 있는 곳에는 결과가 있으므로, 원인과 결과는 공성이 아닙니다. 광활한 우주에는 수많은 별, 행성, 혜성이 움직이고 있습니다. 별들은 탄생, 존재, 변화, 소멸(형성, 존재, 쇠퇴, 공허)을 경험하지만, 결국에는 소멸하여 우주의 공허로 돌아갈 것입니다. 이는 단지 시간 문제일 뿐입니다. 그러나 이것이 별들이 존재하지 않는다는 것을 의미하는 것은 아닙니다. 별들의 탄생, 존재, 변화, 소멸 과정은 알려졌거나 알려지지 않은 어떤 매체에 기록되어 있습니다. 인류에게 알려졌거나 알려지지 않은, 유형적이거나 무형적인 생명체들이 이러한 모든 변화를 기록하고 있습니다. 이러한 무형의 생명체를 우리는 천상 존재, 신, 천사, 예언자, 하느님, 또는 외계인이라고 부를 수 있습니다.

모든 지각 있는 존재는 본래 영혼을 지니고 있다.

다음 구절은 《약사불경》에 나옵니다.

그러나 모든 중생에게는 선행과 악행을 모두 기록하여 염라대왕에게 전하는 본래의 영혼이 있습니다. 염라대왕은 그 사람에게 질문하고, 행적을 계산하여 공덕에 따라 심판합니다. 만약 환자의 친척과 지인들이 약사불께 귀의하도록 돕고, 승려들을 불러 이 경전을 외우게 하고, 칠층등을 켜고, 오색 장수기를 걸어 놓으면, 어떤 경우에는 환자의 의식이 마치 꿈처럼 또렷하게 돌아올 수 있습니다. 7일 후든, 21일 후든, 35일 후든, 49일 후든, 의식이 돌아왔을 때 환자는 마치 꿈에서 깨어난 것처럼 자신의 선행과 악행의 결과를 기억합니다. 자신의 행위의 결과를 직접 목격했기 때문에 죽음 앞에서도 악행을 저지르지 않을 것입니다.

위 발췌문은 이 블로그에 있는 경전의 영어-중국어 번역본 또는 원어본 전문에서 찾아볼 수 있습니다. 석가모니 부처님께서 직접 계시하신 이 발췌문을 통해 우리는 각자 몸 안에 함께 존재하는 영혼을 가지고 태어난다는 것을 알게 됩니다. 이 영혼은 영적인 자각과 보이지 않는 감각(시각, 청각, 후각, 미각, 촉각, 의식)을 지니고 있으며, 태어날 때부터 죽을 때까지 이 세상에서 행한 모든 행위, 즉 선과 악, 죄악과 축복을 모두 기록합니다. 이 모든 것은 기록되어 신비로운 지식을 지닌 보이지 않는 존재인 바르도의 신 또는 영혼에게 전달됩니다. 불교에서는 이러한 영혼을 저승의 보살이라고 부릅니다.

마왕 옌은 모든 중생의 운명을 심판하고 결정할 수 있는 권능을 지니고 있다.

이 경전에서 그분은 마법의 왕(보살의 칭호 중 하나)인 염라대왕으로 불립니다. 그분은 세상의 심판자와 유사한 역할을 하며, 사람의 행위를 계산하고 평가하여 분석과 판단을 통해 그 사람에게 맞는 최종적인 평가와 결론, 그리고 행동 방침을 제시합니다. 이러한 결론과 행동 방침은 인간의 제한된 지식과 추론, 상상력을 훨씬 뛰어넘는 매우 다양한 형태를 지니고 있습니다. 불교의 육계 윤회와 육계를 초월하는 개념은 이러한 다양한 행동 방침을 대략적으로 요약해 보여줍니다.

첨단 기술을 이용하여 영혼과 의식을 한 육체에서 다른 육체로 옮기는 과정.

영화 아바타 1편에는 쌍둥이 형제가 나오는 장면이 있습니다. 형은 과학자인데 두 다리가 멀쩡하지만 이미 세상을 떠났습니다. 연구팀은 연구 프로젝트를 완성하기 위해 하반신이 마비되어 휠체어에 의존해야 하는 동생의 도움을 받습니다. 연구팀은 형제를 기계에 넣고 뚜껑을 닫은 후 일정 시간 작동시켜 동생의 영혼을 형의 몸으로 옮기는 기술을 사용합니다. 형은 다시 살아나 다리를 움직여 걷고, 뛰고, 점프할 수 있게 됩니다. 하지만 형의 몸 안에는 동생의 영혼과 의식이 남아 있습니다. 오감을 통해 보고, 듣고, 움직이고, 느끼는 모든 것은 동생의 영혼과 의식에 의해 조종됩니다. 연구실과의 소통 또한 동생의 영혼과 의식을 통해 이루어집니다. 동생은 자신의 영혼과 의식이 형의 몸 안에 있다는 사실을 알고 있습니다. 영혼과 의식을 한 육체에서 다른 육체로 옮기는 이 첨단 기술은 불교에서 말하는, 사람이 육신을 잃은 후에도 영혼과 의식은 소멸하지 않고 전생의 업보에 따라 육계 중 하나에 환생한다는 개념과 매우 유사합니다. 운이 좋으면 인간의 자궁에, 운이 나쁘면 길고양이와 같은 동물의 자궁에 환생하게 됩니다.

고대 중국의 점술은 근거가 없는 것이 아니다.

그러므로 팔자점, 자미두수, 계고자의 점술과 같은 고대 중국의 점술 방법들이 근거 없는 것이 아니라는 것을 추론할 수 있다. 이러한 방법들은 모두 전생의 행위(불교에서 말하는 전생의 선업과 악업)에서 비롯되며, 이는 현생의 운명 일부를 결정한다(전생과 현생의 확정된 업의 합이 현생 운명의 약 60~75%를 차지한다). 나머지 부분은 현생에서의 생각, 선택, 결정, 행동에 의해 결정되며, 이는 현생과 내세의 운명을 좌우한다. 이 나머지 25~40%가 개인의 운명을 바꿀 수 있다.

카드놀이의 비유를 통해 인간 삶의 운명을 설명합니다.

포커에 비유하자면, 마치 누군가가 좋은 패든 나쁜 패든 카드 패를 가지고 태어나는 것과 같습니다. 게임 방법을 아는 사람(정의와 선행을 추구하는 사람)은 게임의 결과와 상관없이 자신의 패를 잘 활용할 수 있습니다. 하지만 게임 방법을 모르는 사람(악을 추구하는 사람)은 게임의 결과와 상관없이 결국 좋은 패든 나쁜 패든 나쁜 패로 만들어 버릴 것입니다.

본래의 신과 우리 자신은 하나도 아니고 둘도 아니다.

이 내재된 신성은 우리 자신이 아닌 것처럼 보이지만, 동시에 우리 자신이기도 합니다. 앞서 언급했듯이, "나(우리 자신), 부처, 그리고 모든 중생은 하나이다." 불교적 관점에서 내재된 신성은 모든 부처와 보살 중 하나입니다. 다시 말해, 내재된 신성과 우리 자신은 하나이지 둘이 아닙니다. 더 깊이 이해하자면, 그것은 하나도 아니고 둘도 아닙니다. 왜 하나도 아니고 둘도 아닐까요? 이는 모순적이고 이해하기 어려워 보입니다. 왜 그럴까요? 내재된 신성은 그 자체로 "눈, 귀, 코, 혀, 몸, 그리고 의식"을 가지고 있습니다. 우리가 육신의 눈으로 보는 것을 내재된 신성의 "눈"도 동시에 보고, 우리가 듣는 것을 내재된 신성의 "귀"도 동시에 듣습니다. 그러나 내재된 신성의 "눈"과 "귀"는 인간에게는 없는 기능을 가지고 있습니다. 우리 육신의 눈으로는 볼 수 없는 것을 볼 수 있고, 우리 육신의 귀로는 들을 수 없는 것을 들을 수 있습니다. 우리의 마음과 의식은 생각하고 느낄 수 있으며, 동시에 우리가 생각하고 느끼는 것을 생각하고 느낄 수도 있지만, 그 생각과 느낌은 인간의 인지 능력을 초월합니다. 이것이 바로 마음 에너지의 기능입니다.

우리의 타고난 정신은 육체를 초월하여 타인의 내면의 생각과 행동을 감지할 수 있습니다.

다시 말해, 신은 우리의 육체를 넘어 타인의 내면의 생각과 행동까지도 감지할 수 있습니다. 그러나 신은 반드시 우리에게 알려주지는 않습니다. 왜냐하면 그것은 우리 자신의 선악 의도, 생각, 논리, 판단, 그리고 외부의 사람이나 사물과의 관계와 관련되어 있기 때문입니다. 내재된 신은 이러한 부분에 간섭하지 않고, 단지 관찰자이자 객관적인 기록자로서의 역할만 수행합니다. 그리고 내재된 신은 우리가 일반적으로 알지 못하는 이러한 모든 "감각적 지각과 의식"의 기능과 역할을 지니고 있습니다.

지각 있는 존재들이 내재된 신성한 에너지의 존재와 기능을 알 수 있게 해주는 핵심 요소들.

그러므로 만약 그분께서 우리에게 그분의 에너지의 존재와 기능에 대해 알려주시기를 원하신다면, 그것은 몇 가지 핵심적인 요소에 달려 있습니다.

첫째, 우리는 정직하고 올바르며 친절한 사람들입니다.

둘째: 전생이나 현생에서 몸과 말과 마음으로 잘못을 저질렀다면, 현생에서 부처님과 보살님께 진심으로 참회하고 회개해야 합니다.

셋째: 위에서 언급한 두 가지 조건을 충족한 후, 우리는 연민과 지혜를 바탕으로 진심으로 그리고 사심 없이 타인을 돕거나 구하려는 의지를 가져야 합니다.

넷째, 내재된 신성은 사람을 살피고 평가합니다. 위에서 언급한 세 가지 기본 조건 외에도, 신께서 당신의 존재를 알려주실지 여부는 부모와 어른에 대한 효도, 친척, 친구, 낯선 사람을 대하는 태도, 모든 생명체를 대하는 방식, 마음가짐, 인지 수준, 건강 상태, 수명, 받은 축복의 양 등 그 사람의 다른 조건들을 신께서 직접 살피신 결과에 달려 있습니다.

다섯째, 본래의 신성 자체에 대한 확증입니다.

위에 언급된 다섯 가지 핵심 요소 중 일부는 우리 자신에게서 비롯되고, 다른 일부는 내재된 신성에서 비롯됩니다. 자기 원인과 타인 원인 요소는 반드시 공존해야 하며, 어느 한쪽이라도 부족해서는 안 됩니다.

우리는 불교 경전을 통해 공생신의 존재를 알고 있지만, 그 이름과 형태만 알 뿐, 그 에너지와 기능은 알지 못합니다.

다시 말해, 중생이 앞서 언급한 핵심 요소 중 하나라도 결여되어 있다면, 죽을 때까지 평생 동안 내재된 신의 에너지의 존재와 기능을 결코 알 수 없을 것입니다. 우리가 불경이나 기사, 매체를 통해 접하는 내재된 신의 존재는 단지 이름뿐일 뿐, 그 에너지와 기능은 알지 못합니다. 바로 이 점이 차이점입니다. 그리고 그 이름을 알게 된 후에도 그 존재를 믿을지는 개인에게 달려 있습니다. 그 존재를 믿는다면 말과 행동에 신중을 기하고 자신과 타인을 존중하게 될 것입니다. 반대로 그 존재를 믿지 않는다면 무모하게 행동하고 타인을 깎아내리고 괴롭히며 자신과 타인을 존중하지 않게 될 수도 있습니다.

우리의 내면의 생각이 선한지 악한지, 우리 안에 내재된 신은 모든 것을 알고 계십니다.

그렇다면 우리의 내면의 생각, 선한 생각이든 악한 생각이든, 본연의 정신이 그것을 알고 있을까요? 물론 알고 있습니다. 만약 누군가가 겉으로는 도덕, 정의, 공정, 화합을 강조하는 긍정적인 견해와 행동을 보이면서도 속으로는 이기적이고 탐욕스러운 생각과 행동을 품고 있다면, 그 사람의 본연의 정신은 그것을 알고 있을까요? 당연히 알고 있습니다. 외부인은 모를지 몰라도, 그런 행동을 하는 본인은 분명히 알고 있고, 그의 본연의 정신 또한 분명히 알고 있습니다.

미래를 내다보거나 예측하는 것은 일어날 수 있는 일을 바꿀 수 없습니다. 차라리 자기 수양을 하고 불교를 공부하는 것이 낫습니다.

온라인 소셜 미디어에서 몇몇 네티즌들이 원격 투시 능력과 미래 예지 능력을 가진 몇몇 외국인들을 소개하는 글을 봤는데, 조회수가 매우 높았습니다. 부처님과 보살님들도 미래를 알 수 있지만, 중생의 업보에 간섭하지 않기 위해 직접 알려주시지는 않습니다. 대신, 삼보(불, 법, 승)를 통해 중생을 인도하고 가르치시며, 선행과 악행의 결과를 깨닫게 하고 스스로의 노력으로 나쁜 업보를 개선하도록 이끌어 주십니다. 우리가 부처님과 보살님의 가르침을 기꺼이 받아들인다면 재앙을 피할 수 있는 기회가 생깁니다. 큰 문제가 완화되거나, 작은 문제가 완전히 사라질 수도 있습니다. 간단히 말해, 우리가 겪을 수 있는 피해와 손실을 줄이는 데 도움이 됩니다. 이는 개인의 업보뿐 아니라 한 사회, 한 국가, 나아가 전 세계의 집단 업보(선업과 악업)에도 해당됩니다. 특히 오늘날 온라인 소셜 미디어의 발달과 정보의 거의 국제적인 확산으로 인해 많은 개인의 좋든 나쁘든 아이디어와 생각이 빠르게 퍼져나가 공동체 내에 (긍정적이든 부정적이든) 영향을 미칠 수 있습니다.

심리적으로 안전한 환경에서는 내면의 인지 능력을 향상시키고 제약에서 벗어날 수 있다.

개방형 혁신의 기반은 심리적으로 안전한 환경, 즉 심리적 자유가 제한 없이 발휘되는 환경에 있습니다. 이는 내면의 감정, 상상력, 창의적인 생각 등 어떤 것이든 의도적인 억압, 배제, 심지어 괴롭힘 없이 자유롭게 표현하고 실천할 수 있는 환경을 의미합니다. 다시 말해, 타인에게 해를 끼치지 않는 한 두려움 없이 생각과 의견을 자유롭게 표현할 수 있습니다. 나아가 이러한 자유로운 분위기 속에서는 타인의 비판이나 조언을 받아들이더라도 열린 마음으로 고려하고 자기 성찰을 할 수 있습니다. 다시 말해, 이러한 심리적으로 안전한 환경의 영향 아래 내면의 인지 능력이 확장되고 개인적 이해의 폭이 넓어질 수 있습니다. 그렇다면 인지란 무엇일까요? 온라인 백과사전에 따르면, "인지"란 개인이 감각, 경험, 사고를 통해 받아들인 정보를 지식으로 변환하고, 이를 이해하고 판단하고 적용하는 심리적 과정을 말합니다. 이는 주의력, 기억력, 언어 능력, 추론 능력, 의사 결정 능력, 문제 해결 능력 등 우리 뇌의 다양한 정보 처리 능력을 포괄합니다.

인지 수준이 다른 사람들과 함께 생활하고 일하는 것은 행복감과 만족감에 있어 매우 다른 감정을 불러일으킵니다.

살면서 이런 경험 해보신 적 있으세요? 집에서든 직장에서든, 자신보다 나이가 많거나 어린 가족 구성원이나 동료(상사 포함)와 함께 있을 때는 특히 편안하고 행복한 기분이 들고, 모든 일이 순조롭게 진행되는 것 같습니다. 반대로, 자신보다 나이가 많거나 어린 가족 구성원이나 동료와 함께 있을 때는 특히 힘들고 괴로운 기분이 들고, 모든 일이 꼬이는 것 같습니다. 왜 그럴까요?

인지 능력이 뛰어난 사람들과 함께 있으면 특히 행복하고 편안한 기분이 든다.

인지 능력이 뛰어난 사람들은 삶의 대부분을 자기 학습과 성장에 집중하며 보냅니다. 이러한 집중력 덕분에 타인의 행동에 신경 쓸 겨를이 적고, 사소한 일에 집착하거나 신경 쓰는 경향도 적습니다. 또한, 높은 수준의 인지 능력 덕분에 자신의 지식과 기술의 한계를 명확히 이해하고, 다른 사람들에게도 충분한 성장 기회를 제공합니다. 폭넓은 지식과 전문적인 기술 덕분에 이들은 업무 처리와 문제 해결에 있어 체계적이고 효율적이며 신뢰할 수 있는 모습을 보여줍니다. 이처럼 지적인 사람들과 함께 일하고 어울리는 것은 매우 즐겁고 만족스러운 경험입니다. 만약 이들이 정치인이라면, 그들의 정치적 성과는 탁월하며, 덕분에 우리 삶 또한 더욱 행복하고 만족스러워집니다.

인지 능력이 낮은 사람들은 자아감이 특히 강하고 자신의 능력을 과대평가하는 경향이 있다.

인지 능력이 낮은 사람들은 기본적인 생활 및 직업 기술은 갖추고 있지만, 자존감이 지나치게 강하고 자신의 능력을 과대평가하는 경향이 있습니다. 이들은 다양한 분야에서 학습 능력이 정체되어 있으며, 자신의 지식과 기술 부족을 인지하지 못하면서도 모든 일에 독선적입니다. 이러한 태도는 열등감, 자만심, 질투심, 또는 자신이 나이가 많고 지식이 풍부하다는 생각에서 비롯되어 다른 사람들을 보살피려 한다는 것일 수 있습니다. 그러나 실제로는 제한된 인지 능력을 이용하여 우리의 삶과 일에 간섭하고, 감시하고, 방해하려 합니다. 심지어는 뒤에서 우리를 깎아내리는 배신자처럼 행동할 수도 있습니다.

인지 능력이 낮은 사람들과 소통하는 것은 매우 힘든 경험입니다.

이러한 상황에 직면하는 것은 우리의 정신, 심리, 감정에 엄청난 부담을 줍니다. 솔직히 말해서, 그것은 우리의 삶을 짓누르고 잠식해 버립니다. 그렇다면 우리의 본능적인 반응은 무엇일까요? 당연히 인지 능력이 낮은 사람들과 거리를 두려고 하는 것입니다. 이러한 경험을 해보신 분이라면 제 말을 이해하실 수 있을 겁니다. 따라서 우리는 다음과 같은 질문을 생각해 볼 수 있습니다. 만약 인지 능력이 낮은 사람이 국내외적으로 정치적 또는 종교적 영향력을 행사하는 인물이라면, 그들의 낮은 인지 능력이 국내외 시민들에게 어떤 부정적인 영향을 미칠까요? 그들은 사람들에게 어떤 고통스럽고 불행한 삶을 안겨줄까요? 그러므로 한 국가 시민의 행복은 경제적, 재정적 요인뿐만 아니라 정신적, 심리적 안녕으로도 측정되어야 합니다. 만약 이웃 나라에 인지 능력이 낮은 사람들이 많아 그 나라나 지역 사람들을 자주 괴롭히고 간섭한다면, 그 사람들에게는 결코 유쾌한 경험이 아닐 것입니다.

높은 교육 수준이나 높은 IQ를 가진 사람들도 인지 능력이 낮을 수 있다.

심리학 연구에 따르면 인지 능력 수준은 교육 수준, IQ, 성별 또는 연령과 강한 상관관계가 없습니다. 높은 교육 수준이나 높은 IQ를 가진 사람도 인지 능력이 낮을 수 있습니다. 또한 성별이나 연령에 관계없이 누구나 인지 능력이 낮을 수 있습니다. 관찰을 통해 인지 능력이 낮은 사람들은 일반적으로 정상적인 IQ를 가지고 있지만, 종종 지능이 낮은 사람으로 인식되는 것을 알 수 있습니다. 인지 능력이 낮은 사람들을 제대로 알고 그들과 교류하는 데는 오랜 시간이 걸릴 수 있습니다. 만약 우리가 그런 사람들을 어떻게 대해야 하는지 알고 그들의 부정적인 영향에 휘둘리지 않는다면, 우리 자신도 인지 능력이 낮은 사람들과 마찬가지로 지능이 낮으면서도 그들의 부정적인 영향을 인지하지 못할 가능성이 있습니다. 또는 여러 가지 이유로 그런 사람들과의 관계를 끊지 못할 수도 있습니다. 인지 능력이 낮은 사람들은 민주주의 사회와 권위주의 사회 모두에서 존재합니다.

인지 능력이 낮은 사람들조차도 타인의 친절을 활용하고 사회적으로 "선행"을 베푸는 방법을 알고 있습니다.

인지 능력이 낮은 사람들은 사회적으로 "선행"을 베푸는 척하며 타인의 호의를 이용하는 방법도 알고 있습니다. 하지만 그들은 이러한 "선행"을 의도적으로 특정인들에게 알리며 은밀하게 행함으로써 이기적인 이득을 취합니다. 그들이 사용하는 다양한 방법은 특정 대상에게 감정적 압박을 가하거나, 감정적으로 협박하거나, 호의를 요구하는 것입니다. 만약 우리가 이러한 인지 능력이 낮은 사람들을 만나 그들의 감정적 협박이나 요구에 넘어간다면, 이러한 사실을 인지하고 있다면 한 번의 경험만으로도 그러한 사람들과의 관계를 빨리 끊어야 한다는 것을 알게 될 것입니다. 왜 그럴까요?

심리학적 관점에서 볼 때, 이러한 사람들과 사건들, 그리고 인지 능력이 낮은 이들의 행동은 우리에게 극도의 불편함을 안겨줍니다. 둘째로, 우리가 충분히 지적이라면 이들이 이기적인 목적을 달성하기 위해 이러한 방법을 사용한다는 것을 알 것입니다. 그들은 스스로를 영리하다고 생각하지만, 우리 눈에는 그저 어리석어 보일 뿐입니다. 하지만 우리는 마음속으로는 이를 알고 있으면서도 차마 그들에게 말하지는 않습니다. 더욱이, 만약 그들이 우리에게 이러한 방법을 써서 목표를 달성했다면, 틀림없이 다시 사용할 것이라는 사실을 알고 있습니다. 그렇기 때문에 우리는 이러한 사람들과 가능한 한 빨리 거리를 두어야 합니다. 사회성이 뛰어나 보이지만 인지 능력이 낮은 이러한 사람들은 우리의 일상생활뿐 아니라 국제 사회 관계에도 존재합니다. 세계 시민이나 국제 사회 구성원들이 이러한 사실을 인지하고 있는지는 그들 스스로가 직면해야 할 문제입니다.

인지 능력이 낮은 사람들과 함께 일하거나 교류하는 것은 우리가 바쁘기만 하고 비효율적인 상황으로 이어지기 쉽습니다. 왜 그럴까요?

어느 정도는, 인지 능력이 낮은 사람들과 교류하거나 함께 일하는 것은 우리가 바쁘기만 하고 비효율적인 상황으로 이어지기 쉽습니다. 왜냐하면 그들에게는 지혜와 공감 능력이 부족하기 때문입니다. 예를 들어, 인지 능력이 낮은 사람들은 어리석을 정도로 부지런할 수 있습니다. 그들은 부지런하지만, 그것은 신중한 고려가 없고 비효율적인 종류의 부지런함입니다. 그들은 자신이 매우 부지런하다고 생각하지만, 여유로운 삶을 사는 다른 사람들을 부러워하고 심하게 분노합니다. 더 나쁜 것은, 그들은 다른 사람들의 삶을 방해하고 간섭하려 든다는 것입니다. 이러한 인지 능력이 낮은 사람들은 우리의 가족, 친구, 동료는 물론 국내외 정치인이나 지도자일 수도 있습니다.

인지 능력이 낮은 사람들은 자신이 똑똑하다고 믿기 때문에 투기적이고 사기적인 활동에 감히 가담한다.

또는 인지 능력이 낮은 사람들은 스스로를 지능이 높고, 상류 사회를 잘 헤쳐나가거나 투자를 통해 인맥을 쌓는 데 능숙하다고 믿어 종교 사기나 투자 사기와 같은 투기 및 사기 행위에 가담하기도 합니다. 이러한 사람들 중 상당수는 사장, 회장, 총괄 관리자와 같은 명망 있는 직함을 가진 고위 경영진이거나 의사, 변호사, 회계사와 같은 전문직 종사자 및 행정 직원이며, 심지어 다양한 수준의 정치에 관여하는 경우도 있습니다. 정치적 거짓말이나 사기 행위 또한 일종의 기만입니다. 부패한 공직자들이 존재하는 상황에서 정치적 사기꾼이 존재하지 않을 리가 있겠습니까?

국내외 정치 사기는 법적 제재를 피하는 가장 쉬운 방법입니다.

국내외 정치 사기는 법적 제재를 피하기가 매우 어렵습니다. 정치적 거짓말과 사기는 규제가 제대로 이루어지지 않는 경우가 많고, 정치가 시민들을 어떻게 속이는지 입증하고 정의하고 판결하기 어렵기 때문입니다. 세계 시민들은 이러한 현실을 인지하지 못하거나 인식이 부족한 경우가 많습니다. 역사적으로 참고할 만한 실제적인 사법적 판례도 거의 없습니다. 왜냐하면 정치 사기꾼들이 직접 국가 사법 제도의 실권자이자 최종 집행자인 경우가 있기 때문입니다. 반역은 반역이고, 국가를 훔치는 것은 국가를 훔치는 것입니다. 대중을 선동하여 구호를 외치게 하는 행위는 법의 처벌을 받지 않습니다.

도덕적, 윤리적 틀이 부재하고 갈등이 없는 상태는 사실상 매우 부조리하고 우스꽝스러운 일이다.

사람들은 일반적으로 남의 집에서 일어나는 절도나 사기에 무관심하며, 심지어 돈을 벌기 위해 도둑이나 사기꾼과 협력하기까지 합니다. 왜 그럴까요? 도둑이나 사기꾼은 이미 착취할 수 있는 풍부한 자원을 가지고 있기 때문입니다. 이렇게 도덕심과 적대감이 결여된 상태는 사실 매우 어리석고 우스꽝스럽습니다. 미륵보살은 도둑이든 사기꾼이든 공범이든 이러한 사람들을 비웃곤 합니다. 그 비웃음에는 깊은 연민과 무력감이 담겨 있습니다. 오직 불교를 깊이 수행하는 사람만이 이를 이해할 수 있습니다. 왜냐하면 불교를 깊이 수행하는 사람들은 이러한 우스꽝스러운 사람들에게 적대감이나 증오심을 품지 않고, 오히려 연민으로 가득 차 있기 때문입니다. 그들의 무지와 망상에 대한 연민, 그들이 다음 생의 밝은 미래를 스스로 망치고 있다는 사실에 대한 연민입니다. 이 블로그의 다른 글들을 읽어보면 이러한 점을 어느 정도 이해할 수 있을 것입니다.

인지 능력이 낮은 일부 사람들은 어둠의 삼각형 성격 특성을 보이기도 합니다.

개인적인 관찰에 따르면, 인지 능력이 낮은 사람들은 종종 자기애적 성격을 보이거나, 심지어 '어둠의 삼요소' 성격 특성을 나타내는 경우가 많습니다. 이러한 사람들은 역사적으로 종교 또는 정치 지도자나 인물, 혹은 현대 기업이나 조직의 설립자 또는 고위 임원인 경우가 흔합니다. 온라인 자료에 따르면, 인지 능력이 낮은 사람들의 '어둠의 삼요소' 성격 특성은 다음과 같이 요약됩니다. '어둠의 삼요소'는 성격 심리학에서 악의, 반사회적 성향, 조작을 특징으로 하는 세 가지 성격 특성, 즉 높은 자기애, 마키아벨리즘, 그리고 정신병리를 지칭하는 개념입니다. 일상생활에서 이러한 특성은 극단적인 자기중심성, 무자비함, 그리고 목표 달성을 위한 비양심적인 행동으로 나타나는 경우가 많습니다.

다크 트라이앵글의 세 가지 핵심 특징

나르시시즘은 극도의 자기중심성, 과장된 자아상, 그리고 강한 우월감으로 특징지어집니다. 나르시시스트는 관심과 칭찬을 갈망하고, 비판에 극도로 민감하며, 특별한 특권을 누릴 자격이 있다고 믿습니다.

마키아벨리즘은 무자비함, 교활함, 도덕성 결여를 특징으로 하는 실용주의적 접근 방식입니다. 이러한 특성을 지닌 사람들은 타인을 조종하고 속이는 데 능숙하며, 대인 관계를 개인적 이익을 위한 도구로 여기고, 인간 본성에 대해 깊은 회의감을 가지고 있습니다.

사이코패시: 공감 능력과 죄책감이 결여되어 있습니다. 이러한 사람들은 충동적이고 냉담하게 행동하며, 타인에게 해를 끼치거나 반사회적 행동을 한 후에도 죄책감이나 후회를 느끼지 않는 경향이 있습니다.

어둠의 삼각형 성격 유형의 공통점

연구에 따르면 이 세 가지 특성은 독립적이지만, 서로 매우 밀접하게 연관되어 있습니다. 이들은 공통적으로 '친화력'과 '성실성'이 매우 낮은 수준을 보입니다. 이러한 특성을 가진 사람들은 일반적으로 더 이기적이며, 위험 부담이 크지만 보상도 큰 활동을 선호합니다.

식별 및 대응 전략

어둠의 삼각형 특성을 가진 사람들은 대인 관계나 직장에서 특정 경고 신호를 보이는 경우가 많습니다.

경계를 무시함: 타인의 개인적인 경계를 자주 시험하거나, 넘어서거나, 직접적으로 침범함.

지나치게 완벽해 보이는 유형: 첫눈에 매우 매력적으로 보이며, 그들의 수법은 너무나 능숙해서 "너무 완벽해서 믿기 어려울 정도"이며, 대개 나중에 조종하기 위한 발판을 마련합니다.

타인을 착취하는 행위: 습관적으로 타인을 깎아내려 자신을 높이거나, 아첨과 거짓말을 이용하여 자신의 환경과 한계를 통제하는 행위.

인지 능력이 낮은 사람들을 지도하는 데에는 엄청난 인내심과 관용이 필요합니다.

인지 능력이 낮은 사람들은 감정 기복이 심한 경우가 많습니다. 단 몇 마디 말에도 강한 감정 변화를 보일 수 있습니다. 자기애적이거나 감정 기복이 심할 수 있지만, 내면의 선함과 자기 성찰 및 자기반성 능력을 갖추고 있다면, 타인의 적절한 지도를 통해 점차 낮은 인지 능력을 향상시키고 더 높은 인지 능력으로 나아갈 수 있습니다.

하지만 이는 진행자에게 엄청난 인내심과 관용은 물론 상당한 시간, 에너지, 그리고 체력을 요구합니다. 인지 기능이 낮은 사람이 혈연관계이거나 함께 사는 사람이고, 그들의 낮은 인지 수준이 우리의 삶과 학업에 부정적인 영향을 미치거나 방해하는 것을 막고자 하는 경우가 아니라면, 우리는 그러한 사람들의 인지 능력을 향상시키도록 시간과 에너지를 쏟지 않을 것입니다.

인지 수준을 향상시키는 것은 인생의 중요한 교훈입니다.

인지 수준 향상은 개인적인 삶의 교훈이자 추구해야 할 방향이며, 타인이 우리를 도와야 할 의무는 없습니다. 예를 들어, 제 블로그 글의 내용이 다른 사람들의 인지 수준 향상에 도움이 된다면, 그 사람들이 직접 그 글을 접하고 적극적으로 읽고, 생각하고, 이해하려는 의지를 가져야 진정한 도움이 될 수 있습니다. 그렇지 않으면, 제가 아무리 도움을 주려는 의도가 있더라도 소용이 없습니다. 오늘날 영화, 텔레비전, 미디어의 발전과 인공지능(AI)의 활용으로 인간의 인지 능력을 향상시키는 많은 작품들이 만들어지고 있으며, 이는 우리의 이해 범위를 넓히는 데 매우 유용합니다. 하지만 이러한 작품들이 우리의 인지 수준 향상에 실질적인 효과를 가져오려면, 우리 스스로 적극적으로 학습하고, 정보를 걸러내고, 독립적으로 사고하려는 의지가 필요합니다.

법화경 제2장에서 부처님께서는 자신이 세상에 오신 목적이 중생들이 “부처님의 지혜와 통찰을 깨닫고, 드러내고, 깨닫고, 받아들이도록” 돕기 위함이라고 밝히십니다. 간단히 말해, 중생들이 불교 수행에 대한 이해를 심화하도록 돕기 위함입니다. 어떤 사람이 그 지혜와 통찰을 깨닫고, 깨달음을 얻고 ...태우다불교 수행의 길에 들어서는 것은 개인적인 결정이며, 각자 자신의 두 발로 한 걸음씩 걸어가야 합니다. 누구도 다른 사람을 불교 수행의 길로 인도해야 할 의무가 없습니다.

일반 대중은 어둠의 삼각형 성격 특성에 대해 거의 이해하지 못하고 있습니다.

만약 이러한 저급한 인식을 가진 개인들이 극단적인 권위주의적 성향을 지닌 종교 또는 정치 분야의 설립자, 지도자 또는 고위 인사라면, 그들이 국제 시민들에게 미칠 수 있는 잠재적인 부정적 영향과 해악에 대해 생각해 본 적이 있습니까? 그들이 어떻게 국제 시민들의 시간, 에너지, 노동력, 재산, 자원을 소모하고 부담을 줄 수 있을까요? 일반 대중은 '어둠의 삼각형' 성격 특성에 대한 인식이 극히 낮으며, 이러한 특성을 가진 개인들이 국제 시민들에게 얼마나 파괴적인 해악을 끼칠 수 있는지 전혀 알지 못합니다. 따라서 우리가 이러한 해로운 현상에 대해 충분히 인지하고 경각심을 갖고 있다면, 이를 무시할 수 있을까요? 아니면 국제 시민들이 이 문제에 대한 인식과 경각심을 높일 수 있도록 우리가 할 수 있는 일은 무엇일까요?

보살은 원인을 두려워하고, 보통 사람들은 결과를 두려워한다.

불교에서는 "보살은 원인을 두려워하고, 일반인은 결과를 두려워한다"라고 합니다. 이는 보살의 경지에 이른 사람들은 타인에게 해를 끼칠 수 있는 악의 원인을 만들지 않도록 주의한다는 뜻입니다. 예를 들어, 악한 생각에서 비롯된 행동(괴롭힘, 억압, 싸움, 배척 등), 탐욕에서 비롯된 거짓말, 증오에서 비롯된 보복 행위 등이 있습니다. 보살은 이러한 악한 생각이 결국 자신에게도 해를 끼친다는 것을 알고 있기 때문입니다.

일반인들은 도덕과 규율에 대한 자기 수양은 물론 불교의 수행과 깨달음의 과정에 대한 이해가 부족하기 때문에, 인지 능력이 낮은 사람들은 마음속의 악한 생각 하나가 업보에 어떤 영향을 미치는지 이해하지 못합니다. 그러나 인지 능력이 조금이라도 높은 사람들은 다양한 삶의 경험, 역사, 국내외 정치 및 사회 뉴스 등을 통해 악행의 업보를 최소한이라도 인지하고, 이를 통해 악을 저지르지 않도록 경계하고 억제합니다.

인지 능력이 낮은 사람들은 "보살이 두려워하는 원인"을 의도적으로 무시하고 자기 성찰, 검토, 교정에 나서기를 꺼린다.

교활하고 책략적인 이들은 사람들의 업보에 대한 두려움을 이용하여 국내외를 막론하고 자국민을 조종합니다. 그러나 이들은 '보살의 인과응보'를 의도적으로 무시하고 자기반성과 성찰, 그리고 교정을 거부합니다. 이들은 보살의 경지를 뛰어넘은, 신에도 미치지 못하는, 신과 부처를 직접적으로 능가한, 그야말로 평범한 인간이라고밖에 말할 수 없습니다. 심리학적 관점에서 보면, 이들은 인지 능력이 낮은 집단으로 분류될 수 있을 것입니다.

온라인 정보에 따르면, 현대 사회에서 "낮은 인지 능력"이란 일반적으로 사물을 이해하고, 문제를 생각하고, 새로운 지식을 습득하는 데 있어 편협한 시각을 의미합니다. 이는 단순히 IQ가 높거나 낮은 것을 뜻하는 것이 아니라, 논리적 사고의 부족, 타인에 대한 공감 능력의 결여, 직관이나 감정에 따라 판단하는 경향, 그리고 개인적인 편견 때문에 새로운 관점을 받아들이지 않으려는 경향 등을 포함합니다.

간단히 말해, 인지 능력이 부족하다는 것은 모든 사물의 원인, 조건, 결과에 대한 기본적인 이해만 가지고 있고, 정상적인 논리적 추론 능력이 결여되어 자신이 모든 지식을 갖추고 있다고 믿는 것을 의미합니다. 이는 오만과 맹목적인 자신감, 즉 자신보다 우월하다는 믿음으로 이어집니다. 이러한 사람들은 일반 대중의 정상적인 사고와 논리를 무시하고 도전하며, 사실을 왜곡하거나 은폐하거나 회피합니다. 이는 앞서 언급한 '어둠의 삼각형' 성격 특성과 유사합니다.

모든 부처님과 보살님들은 인지 능력이 낮은 사람들의 행위까지도 완전히 알고 계십니다.

이로써 다음과 같은 의문이 생깁니다. 신과 부처님께서는 교활한 기회주의자들과 인지 능력이 부족하여 사소한 꾀에 의존하는 자들의 행위를 모르시는 걸까요? 앞서 언급한 선천적인 신들처럼 말입니다. 부처님과 보살께서 모르실 리가 있겠습니까? 당연히 알고 계십니다. 그렇다면 또 다른 질문이 생깁니다. 왜 부처님과 보살께서는 행동하지 않으시는 걸까요? 위에서 간략하게 언급했습니다. 이 블로그의 글들을, 특히 제가 설명한 *부처님의 42장*을 읽으셨다면, 부처님과 보살께서 왜 알고 계시는지, 그리고 왜 알고 있으면서도 행동하지 않으시는지 이해하실 수 있을 겁니다. 또한 위에서 언급한 미륵보살에 대한 구절의 심오한 의미도 이해하실 수 있을 것입니다.

오직 악마의 불길을 통해서만 모든 존재의 진정한 황금이 여래로 단련될 수 있다.

다른 관점에서 보면, 겉으로는 부처님과 보살님들이 이 교활하고 간사하며 속 좁은 무리를 무시하는 것처럼 보이지만, 실제로는 다양한 방법으로 그들을 가르치고 경고하고 일깨워주고 있습니다. 불행히도 이들은 오만하고 타인을 경멸하며 모든 가르침과 경고, 일깨움을 완전히 무시합니다. 하지만 여러분은 이 무리 또한 어느 정도는 부처님과 보살님들에 의해 중생의 자비와 지혜를 고양시키는 도구로 "이용당하고 있다"는 사실을 알고 계셨습니까? 어떻게 그럴 수 있을까요? 우리 모두는 진정한 금은 오직 강렬한 불을 통해서만 단련될 수 있다는 것을 알고 있습니다. 같은 논리로, 오직 마도를 통해서만 부처의 길이 단련될 수 있습니다. 오직 마도를 통해서만 중생이 진정한 불성이라는 금으로 단련될 수 있습니다. 자비는 상대적인 형태를 띠어야 드러나지 않습니까? 마찬가지로 지혜 또한 상대적인 형태를 띠어야 드러나지 않습니까? 만약 악마와 내면의 악마의 형상이 존재하지 않는다면, 중생이 부처가 되도록 하는 동기를 부여할 수 없고, 자비와 지혜의 형상을 만들어낼 수도 없다. 즉, 비천한 자의 악마적인 모습을 통해 높은 지혜를 가진 모든 존재에게 자비와 지혜를 불러일으키는 것이 불가능하다는 것이다.

부엌칼은 날카로운 면과 무딘 면을 모두 가지고 있으며, 양쪽 모두 사용할 수 있습니다.

이 교활하고, 교활하며, 약삭빠른 무리는 남을 이용하는 법을 잘 압니다. 부처님과 보살님들께서도 중생의 마음을 정화하고, 지성을 일깨우며, 자비와 지혜를 기르기 위해 이런 무리를 이용하지 않으셨겠습니까? 예를 들어, 부엌칼에는 날카로운 면과 무딘 면이 모두 있고, 둘 다 사용할 수 있습니다. 더욱이, 외부 자극 없이는 어떻게 중생의 마음을 일깨우고 자비와 지혜를 실천할 수 있겠습니까? 이 교활하고, 교활하며, 약삭빠른 무리가 제 말을 이해한다면, 비록 큰 재산을 축적한다 할지라도 그들의 고된 삶은 궁극적으로 타인을 위한 것이며, 그들의 마음을 일깨워 자비와 지혜를 기르는 데 도움이 된다는 것을 깨닫게 될 것입니다.

부처님과 보살님은 중생들이 성공하고 여래의 지혜와 공덕을 얻도록 돕기 위해 부정적인 이미지를 사용하십니다.

인지 능력이 부족하고 음모를 꾸미기 쉬운 이들은 타인을 이용하여 자신의 이익을 취하고, 출세와 권력, 부를 얻고, 세속적인 명예를 얻으려 합니다. 그렇다면 부처님과 보살님 또한 이러한 사람들을 이용하여 중생들이 목표를 달성하고, 자비와 지혜를 기르고, 부처의 공덕을 쌓도록 도우시지 않겠습니까? 이들이 이 점을 이해한다면, 진정으로 삶을 낭비하고 자멸적인 행동을 하는 자가 누구인지 깨닫게 될 것입니다. 진정한 도구는 바로 자기 자신입니다. 아무리 높은 지위에 있거나 아무리 큰 권력을 가졌더라도, 부처님과 보살님의 눈에는 그저 도구에 불과합니다. 이는 깊은 성찰을 통해 깨달을 수 있는 진리입니다.

선한 생각이든 악한 생각이든, 단 하나의 생각이 그 사람이 어떻게 착취당할지를 결정한다.

"나(나 자신), 부처, 그리고 모든 중생은 하나이다"라는 관점에서 더 깊이 들어가 보면, 부처와 보살이 사람들을 "이용한다"고 하지만, 실제로는 "어떻게 남을 이용할 것인가"라는 사람들의 생각, 즉 그들 자신의 생각이 그들이 어떻게 "이용당하는지"를 결정합니다. 간단히 말해, 인과관계는 그들 스스로가 결정하는 것입니다. 선한 생각이든 악한 생각이든, 그들의 단 하나의 생각이 그들이 "이용당하는" 방향을 결정합니다. 부처와 보살에게 적극적이고 긍정적으로 이용당하는 것은 분명히 가능한 이용 방식 중 하나일 뿐입니다. 다른 방식들도 생각해 보고 이를 통해 추론할 수 있습니다. 제가 "이용한다"라는 단어를 사용한 것은 독자의 이해를 돕기 위함입니다. 부처와 보살은 생각도 없고 행동도 없는 상태에 있기 때문에 "중생을 이용하고 싶다"는 생각을 하지 않습니다. 중생이 어떤 마음 상태에 있든, 부처님과 보살님의 여래성(傳備志)은 자연스럽게 그에 상응하는 지혜를 일깨워 줍니다. 우리는 불교 수행을 더 깊이 탐구하면서 이를 이해하게 될 것입니다.

인간이 살고 있는 사하 세계 전체는 부처와 보살들이 인류가 부처의 지혜를 배우고 자기 수양을 증진할 수 있도록 설계한 곳입니다.

만약 우리가 모든 중생을 도구로 여기는 생각을 단 하나라도 품는다면, 바로 그 생각 때문에 우리 자신도 도구가 되는 것입니다. 더욱이 인간이 사는 사바 세계 전체는 부처님과 보살님께서 인류가 부처님의 지혜를 깨닫고 자기 수양을 향상시키도록 설계하신 곳입니다. 만약 우리 자신이 이러한 이해가 부족하다면, 그것은 우리 자신의 문제입니다. 우리가 스스로를 수양하고 이러한 자각을 향상시키려는 의지가 있느냐 없느냐가 우리 운명의 방향을 결정합니다. 이 방향에는 우리의 내생도 포함됩니다. 온라인 영상이나 공원에서 길고양이들을 보고, 우리가 미래에 길고양이가 되고 싶은지 차분히 생각해 보십시오. 길고양이는 동물계에 사는 전형적인 동물입니다. 이는 불교에서 말하는 삼사도 중 동물계를 이해하는 데 매우 도움이 될 것입니다.

고양이를 키우는 데 필요한 지식이 있다면, 고양이에게 자유롭고 두려움 없는 생활 공간을 제공해야 한다는 것을 알 것입니다.

길고양이들은 종종 사람들에게 애완동물로 길러져 호화로운 저택에서 대부분의 사람들보다 훨씬 편안한 삶을 누립니다. 고양이 주인들은 농담 삼아 자신들을 하인, 고양이를 주인이라고 부르기도 합니다. 하지만 이런 저택의 대형 수족관에서 헤엄치는 물고기를 바라보는 고양이들이 문득 수족관에 뛰어들어 익사하고 싶은 생각을 할지도 모른다는 사실을 알고 계셨나요? 왜 그럴까요? 바로 자유가 부족하기 때문입니다.

고양이를 기르는 것에 대해 폭넓게 이해한다면, 주민들이 길고양이를 불쌍히 여겨 입양하고 싶어 할 때, 고양이들은 사실 받아들여지기를 원하지 않는다는 것을 알게 될 것입니다. 고양이는 매우 독립적인 동물입니다. 고양이를 기르는 것에 대한 이해가 있다면, 고양이들에게 자유롭고 두려움 없이 살아갈 수 있는 공간을 제공해야 한다는 것을 알게 될 것입니다.

우리를 괴롭히는 집단을 지지할 때, 우리는 또한 우리를 괴롭히는 사람들에게 조종당하게 됩니다.

더 나아가 불교적 관점에서 보면, 우리는 현명하게 행동하여 고양이의 삶에 간섭하거나 부담을 주어서는 안 된다는 것을 알 수 있습니다. 고양이는 매우 자율적인 동물인데, 인간도 그렇지 않습니까? 길고양이가 인간을 좋아하는 것을 우리가 제한하거나 통제할 수 있겠습니까? 물론 아닙니다. 고양이는 인간에게 아첨하지 않고 오히려 냉담한 눈빛으로 바라보는 동물이기 때문입니다. 그렇다면 모든 중생이 불교를 사랑하는 것을 우리가 제한하거나 통제할 수 있겠습니까? 우리는 법적으로 인간의 자유의지를 강요하여 불교를 사랑하게 할 수 없습니다. 우리는 제안이나 격려를 할 수는 있지만, 법으로 강제하거나 규제할 수는 없습니다.

마찬가지로, 누군가가 특정 인물이나 집단에 대한 대중의 애정을 제한하거나 통제하기 위해 법을 제정하거나 규칙을 만든다면, 그 사람의 인지 능력이 극히 제한적이거나 통제되어 있음을 분명히 알 수 있습니다. 우리가 길고양이를 돌보는 것도 그 고양이 때문에 제약을 받는 것입니다. 같은 심리학적 관찰이 여기에도 적용됩니다. 인지 능력이 낮은 집단이 우리를 괴롭힐 때, 우리는 그 가해자들에 의해 다양한 방식으로 제약(통제와 제약)을 받게 됩니다.

저는 신의 힘을 믿습니다. 제게 있어 신은 시방의 부처와 보살 중 한 분이십니다.

어렸을 적 저는 부정적인 기운에 많이 시달리고 여러 번 좌절을 겪었습니다. 불경을 읽는 것 외에도 기독교 서점에 자주 가서 책을 둘러보고 하나님의 말씀을 읽곤 했는데, 그것이 제게 큰 위로와 격려가 되었습니다. 하나님의 말씀에는 참으로 긍정적인 에너지가 담겨 있습니다. 그래서 저는 하나님의 능력을 믿습니다. 저에게 하나님은 시방보살 중 한 분이십니다.

불경을 폭넓게 읽다 보면 석가모니 부처님께서 계시하신 시방세계의 부처, 보살, 중생의 수가 무수하고 무한하다는 것을 알게 됩니다. 즉, 헤아릴 수 없을 만큼 광대하다는 뜻입니다. 이를 이해한다면 시방세계 부처와 보살의 엄청난 에너지와 힘을 깨닫게 될 것이며, 우리 자신이 얼마나 미미한 존재인지도 알게 될 것입니다. 현대인의 관점에서 보면, 이러한 부처, 보살, 중생 중 일부는 인간의 이해력을 초월하는 외계 존재일지도 모릅니다.

부처님께서는 시방의 부처와 보살들이 어떤 탈것 없이도 다른 세계/행성에서 지구로 순식간에 이동할 수 있다고 가르치셨습니다. 정말 놀라운 일이죠. 저는 젊은이들이 만든 외계인 관련 다큐멘터리를 봤는데, 그들은 과학적인 방법이나 불교, 기독교, 역사적 사실들을 접목시켜 설명하더군요. 그들의 혁신적이고 창의적인 관점이 매우 흥미로웠습니다.

기독교의 하나님이 신자들을 가르치는 방식이 교활하고 영리한 사람들에 의해 악용되어 왔습니다.

50세를 넘기고 더 넓은 삶의 경험을 쌓으면서, 어떤 사람들은 기독교의 하나님이 신자들에게 가르치는 방식과 기독교 신앙의 개념, 그리고 하나님의 권위에 대한 순종을 악용하여 세상을 지배하려는 악한 의도와 방법을 사용하고 있다는 것을 알게 되었습니다. 예를 들어, 기독교인들은 하나님을 사랑하고 경외해야 한다고 배우는 것 같습니다. 하나님을 사랑하는 것은 하나님의 백성을 사랑하는 것이기 때문입니다. 이는 하나님과 그분의 백성이 하나라는 개념입니다. 이러한 개념의 본질은 선합니다. 이는 우리의 마음을 넓히고, 보편적인 사랑의 개념을 확립하며, 세상 모든 시민에게 보편적인 사랑을 실천하도록 하기 위한 것입니다.

그들은 "신"이라는 개념을 이용하고 대체하여 모든 생명체의 자율적인 권리를 침해하는 법률을 제정하고 규칙을 정립합니다.

그러나 종교 단체든 정치 조직이든 간에 신에 대한 사랑과 헌신이라는 개념은 교활하고 책략적인 독재자들에 의해 쉽게 악용될 수 있습니다. 그들은 "신"이라는 용어를 자신들이 원하는 것으로 대체한 다음, 대중에게 자신들이 원하는 것과 자신들의 집단 구성원을 사랑하도록 선동할 수 있습니다. 그 후, 위대한 사랑의 실천처럼 보이는 것은 실제로는 권력자, 즉 독재자들이 자신의 이기심을 위해 대중의 권리를 희생시키고 짓밟는 행위입니다. 이러한 상황에서 독재자는 대중에게 다른 민족 집단이나 파벌에 대한 적대감이나 증오심을 부추기기가 너무나 쉽습니다. 이는 개인과 집단의 사고방식뿐 아니라 외적인 태도에서도 사랑과 증오라는 극명한 양극화로 나타나며, 이러한 적대적 사고방식은 공개적인 대립으로까지 확대됩니다. 이는 종교적, 정치적 측면 모두에서 역사와 현재 세계 정세를 관찰하고 이해함으로써 확인할 수 있습니다. 불교적 관점에서 볼 때, 간교한 사람이 품고 있는 그러한 생각과 의도는 그 자체로 악한 생각과 원인이며, 궁극적으로 악한 결과를 초래하는 불리한 상황을 야기합니다.

서양과 중동 역사에는 정치와 종교가 결합되어 종교의 이름으로 전쟁이 벌어진 사례가 여러 차례 있었습니다. 그중 하나가 기독교를 명분으로 벌어진 전쟁입니다. 따라서 과거의 폭정자들이 대중에게 신을 믿고 사랑하도록 강요하는 법률과 규정을 제정했을 가능성을 추론할 수 있습니다. 신을 믿고 사랑하는 것은 그들이 세운 정권을 믿고 사랑하는 것과 마찬가지였고, 이는 곧 그들의 권력을 공고히 하는 수단이었기 때문입니다. 만약 어떤 나라의 대중이 이 규칙을 어긴다면, 그들은 법을 어긴 것으로 간주되었고, 통치자들은 "자신들이 제정한 법률의 정당성"을 내세워 사람들을 박해하고 죽였습니다.

그러므로 우리는 오늘날 어떤 정당들이 당권과 정치적 권위를 결합시키기 위해, 또는 '신'이라는 개념을 이용하여 대중을 억압하고 위협하며, 나아가 어떤 구실로든 폭력적인 공격을 감행하기 위해 유사한 개념을 사용하고 있는지 추측해 볼 수 있습니다. 만약 이러한 현상이 발견된다면, 전 세계 시민들은 어떻게 현명한 조치를 취하여 이를 막고 개선함으로써, 이러한 저급한 권위주의적 독재자들이 유사한 개념을 이용하여 대중을 해치는 것을 예방할 수 있을까요?

세계 법률 제정은 올바르고 덕스러운 도덕에 기초하며, 이를 바탕으로 평등과 상호 이익의 규범이 확립됩니다.

우리가 선량하고 올바르며 법에 대한 기본적인 이해가 있다면, 세상의 법은 정직하고 덕스러운 도덕에 기반하여 세워졌으며, 평등하고 상호 유익하며 이타적인 규범이라는 토대 위에 세워졌다는 것을 알 수 있습니다. 불교적 관점에서 이것이 세상 법의 기본 원칙입니다. 이는 관련된 사람들, 그들의 권리와 의무에 있어 평등, 정의, 공정성을 확립합니다. 심지어 윗사람과 아랫사람의 관계에서도 상호 이익은 평등에 기초합니다. 그러나 우리는 세상의 많은 법이 이러한 원칙을 위반한다는 것을 알고 있습니다.

인지 능력이 낮은 사람들이 정한 규칙은 이타적인 것이 아니라 오로지 자기 이익만을 위한 것이다.

세상의 법칙을 살펴보면, 많은 것들이 오로지 자기 이익만을 추구하며 이타적인 요소는 전혀 찾아볼 수 없습니다. 특히 남성 중심적이고 권위적인 조직에서 이러한 경향이 두드러집니다. 갱단 역시 규칙을 만드는데, 그 규칙의 본질은 이타적인 고려 없이 오로지 자기 이익만을 위한 것입니다. 이러한 규칙은 갱단에 가입한 사람들뿐만 아니라, 갱단 두목들이 자기 이익 추구에서 벗어나는 행동을 하는 사람들에게도 적용됩니다. 두목들은 그런 사람들을 협박, 위협, 처벌, 학대, 심지어 제거에 이르기까지 온갖 수단을 동원하여 탄압합니다.

다시 말해, 갱단에 가입하는 사람들은 오로지 자신의 이익만을 추구합니다. 그들의 사고방식은 오직 자신의 이익에만 국한되어 있으며, 이타심이나 타인에게 가하는 피해는 전혀 고려하지 않습니다. 그들은 타인의 권리를 무시하는 것을 당연한 일로 여기고 목표 달성을 위한 필수적인 수단으로 생각합니다. 심리학적으로 이는 낮은 인지 능력으로 간주됩니다. 이러한 사람들 중 상당수는 어둠의 삼각형 성격 장애를 가지고 있습니다. 불교적 관점에서 보면, 이들은 마음의 다섯 가지 독(五毒)을 지니고 있으며 그에 따라 행동합니다.

타인에게 공포심을 심어주어 통제하려는 사람은 결국 자신도 그 공포에 사로잡혀 통제당하고 얽매이게 된다.

제가 관찰한 바에 따르면, 두려움을 경험하는 사람들은 종종 타인에게 두려움을 심어주는 것을 통제 수단으로 사용합니다. 다시 말해, 두려움을 통해 타인을 통제하려는 사람은 스스로 내면의 두려움에 사로잡혀 있으며, 이로 인해 인지 발달이 저해되고 인지적 사고와 행동 수준이 낮아집니다. 이러한 낮은 인지 상태는 고학력, 고지능, 고위직 인사에게서도 나타나며, 특히 남성에게서 두드러지게 나타납니다. 이러한 사람이 우연한 계기를 통해 자기 인식을 갖게 되고 변화하려는 의지를 보이거나, 타인의 객관적인 조언을 통해 의식적으로 행동을 교정하지 않는 한, 삶의 결과는 대개 좋지 않습니다. 우리는 역사적 인물이나 사회 뉴스에서도 이러한 현상을 관찰할 수 있습니다.

일반 대중의 친절과 감사는 교활하고 음모를 꾸미는 사람들에 의해 쉽게 악용될 수 있습니다.

우리가 이해해야 할 것은 교활하고 음모를 꾸미는 갱단원들이 사람들의 충성심, 정의감, 친절함, 그리고 감사함을 자신들의 목표 달성을 위한 수단으로 이용하는 방법을 알고 있다는 점입니다. 이는 무지하고 선량한 대다수의 사람들이 쉽게 간과하는 부분입니다. 왜 그럴까요? 인지 능력이 낮고 무지하면서도 선량한 사람들은 타인의 작은 호의나 혜택에 쉽게 흔들리며, 양심의 가책을 느끼더라도 기꺼이 감사와 보답, 그리고 충성을 표하기 때문입니다. 그러나 그들은 이러한 호의와 혜택을 준 사람들이 타인을 착취하고, 이용하고, 희생시키고, 강요하고, 이용하고, 괴롭혔기 때문에 자신도 이러한 호의와 혜택을 받았다는 사실을 깨닫지 못합니다.

불건전한 업보는 결국 같은 업보로 되돌아오는 결과를 낳는다.

불교적 관점에서 볼 때, 이러한 교활하고 조작적인 은인들은 수혜자들과 함께 공동의 부정적 업보, 즉 집단적인 악행을 저지릅니다. 세속적인 관점에서 보면, 그들은 스스로 불행을 자초하는 것이며, 결국 자신의 행위에 대한 결과를 거두게 될 것입니다. 예를 들어, 내생에서 이들이 특정 시간에 비행기에 탑승했는데, 비행기가 고장으로 추락하는 사고가 발생할 수 있습니다. 탑승자들은 모두 함께 사망하거나, 정도의 차이는 있지만 부상을 입거나, 혹은 죽음을 맞이할 수도 있습니다. 이것이 바로 공동의 업보의 결과입니다. 다른 사건들도 이와 유사하게 추론할 수 있으며, 전 세계 언론에서도 이와 비슷한 보도를 찾아볼 수 있습니다.

인지적으로 제한된 심리 상태는 다양하고 유연한 사고방식이 결여된, 단일하고 경직된 사고방식을 특징으로 합니다.

이러한 행동들은 오로지 자기 이익만을 추구하고 이타심이 결여되어 있거나, 화합을 증진하는 정의로운 행위로 포장되지만 궁극적으로는 자기 이익을 위한 것이며, 종종 준수를 강제하는 법률을 제정하는 데 이용됩니다. 심리학적 관점에서 볼 때, 이러한 사고방식을 옹호하는 사람들은 인지적 한계를 보입니다. 그들은 경직되고 편협한 사고방식을 가지고 있으며, 다양성과 유연성이 부족하고 포용성 또한 결여되어 있습니다.

인지 능력이 낮은 사람들이 제정한 법률은 국내 사회와 국제 사회 모두에 극도로 해롭습니다.

융 심리학적 관점에서 볼 때, 오로지 자기 이익만을 추구하고 이타심이 결여된 규정을 만드는 사람들은 사실상 자신의 내면의 그림자를 반영하는 것입니다. 예를 들어, 법으로 강제적인 단결을 요구하는 규정은 입법자의 내면의 그림자가 분열의 가능성을 암시하는 것일 수 있습니다. 이는 그들의 잠재의식이나 과거의 행동이 단결을 유지하거나 증진하는 데 실패했거나, 심지어 조직 내 분열을 조장했을 가능성을 시사합니다. 따라서 그들은 타인의 단결과 단결을 위한 노력을 억압하는 규제를 만들어내는 것입니다. 이러한 현상은 개인으로 구성된 집단이나 조직에서도 나타납니다. 이러한 개인이나 집단은 국내외 사회에 심각한 해악을 끼칠 수 있습니다. 그러나 이러한 사실을 자각하는 일반인은 극히 드뭅니다.

법률과 규정을 제정함으로써 높은 수준의 법으로 타인을 규제하는 것처럼 보일 수 있지만, 실제로는 자율성, 양심, 도덕성, 자유 의지와 같은 인권을 침해하는 행위입니다.

다시 말해, 법률과 규정은 법적 수단을 통해 타인을 규제하는 것처럼 보이지만, 실제로는 인간의 자율성, 양심, 도덕성, 그리고 자유의지를 침해합니다. 왜냐하면 단결과 협력은 본질적으로 같은 것이기 때문입니다. 즉, 심리적 상태를 통해 인식되는 행동이자 개인의 자유의지에서 비롯된 선택입니다. 예를 들어, 갱단 두목들이 집단적으로 규정을 만들어 조직 가입 여부와 관계없이 모든 구성원을 주관적으로 통제하고, 갱단에 협력하고, 갱단의 발전을 도모하고, 개인적인 이익을 위해 타인의 권리를 침해하는 행위에 가담하고, 갱단 영역 내 모든 구성원이 단결하고, 갱단의 권위에 복종하고, 영원히 갱단을 사랑하도록 강요할 수 있습니다.

주체는 조직폭력배 두목들과 그들의 조직이고, 객체는 규제 대상인 사람들입니다. 이러한 규정을 제정할 때 주체들은 객체들과 협의하지 않았고, 동의나 서명도 받지 않았습니다. 객체들이 규정을 위반했는지 여부는 주체들의 주관적인 판단에 달려 있습니다. 그리고 객체들이 규정을 위반했을 때 어떻게 처벌하고 법을 집행할지도 주체들의 주관적인 결정에 달려 있습니다. 심리학적 관점에서 볼 때, 이러한 규정은 객체들의 자율적인 양심, 도덕성, 그리고 자유의지를 침해하는 것입니다. 법적 관점에서 볼 때, 이는 객체들의 자율적인 권리와 선택권을 침해하는 것입니다. 이는 객관적 평등을 완전히 위반하는 법규범입니다.

누군가가 법을 이용해 우리를 괴롭히는 사람들을 사랑하도록 강요한다면, 그것 자체가 일종의 괴롭힘입니다.

만약 정부나 여론이 불교에 대한 애정을 강요하고 채식주의를 의무화하는 법을 제정하고, 불교를 사랑하지 않거나 채식주의자가 아닌 것을 불법으로 간주한다면, 사람들은 체포되고 투옥되고 재판을 받으며 불교를 사랑하고 채식 습관을 갖도록 강제 교육을 받게 될 것입니다. 이러한 상황을 인지하고 있다면, 우리는 이것이 인간의 자유의지를 완전히 침해하는 것임을 이해할 것입니다. 사랑과 열정은 심리적 상태이자 자유의지의 한 형태입니다. 법으로 이러한 상태와 의지를 강요하는 것은 인간의 정상적인 인지, 사고, 논리에 근본적으로 위배됩니다. 만약 누군가 이런 식으로 법을 제정한다면, 우리는 그들의 인지, 사고, 논리 수준이 얼마나 떨어지는지 분명히 알 수 있을 것입니다. 만약 누군가가 법을 이용하여 우리를 괴롭히는 사람들, 예를 들어 갱단 두목이나 그들의 조직을 사랑하도록 강요한다면, 그 자체로 또 다른 형태의 괴롭힘입니다. 그리고 다른 사람을 괴롭히는 사람들은 종종 이러한 사실을 인지하지 못하거나, 인지하고 있더라도 자신이 다른 사람을 괴롭히고 있다는 것을 인정하지 않습니다.

모든 규정의 제정은 시행의 기반이 되는 입법적 정당성에 근거해야 합니다.

그래서 우리는 다음과 같은 질문을 던지고 싶습니다. 전 세계 모든 시민, 즉 독자 여러분을 포함한 모든 사람에게 적용되는 이러한 규정을 여러분은 받아들일 수 있습니까? 더 나아가, 이 갱단 두목들과 그들의 조직이 제정한 규정의 법적 근거는 무엇입니까? 법에 대한 기본적인 이해만 있어도 모든 규정은 시행을 위한 법적 정당성을 갖춰야 한다는 것을 알 수 있습니다. 그렇다면 이 갱단 두목들과 그들의 조직이 제정한 규정의 법적 정당성은 무엇입니까? 그들은 왜 전 세계 시민들을 규제할 수 있다는 자신감과 뻔뻔함을 보이는 것입니까? 아니면 전 세계 시민들이 이를 승인하고 동의한 것입니까?

전 세계 시민들이 갱단을 합법적인 조직으로 인정한다면, 그들은 법을 집행하고 전 세계 시민들을 통제할 수 있게 될 것입니다.

논리적으로 생각해 볼 때, 전 세계 시민들이 스스로 이러한 갱단 두목들과 그 조직의 정당성을 인정하지 않는 한, 어떻게 그들이 입법과 법 집행을 통해 전 세계 시민들을 규제 대상에 포함시키고, 제재의 대상으로 삼을 수 있겠습니까? 다시 말해, 이는 전 세계 시민들이 이러한 갱단 두목들과 그 조직을 합법적인 존재로 인정하는 것과 마찬가지이며, 그들이 타인에게 해를 끼치는 이기적인 규범을 주관적으로 정립하도록 부추기고, 동시에 전 세계 시민들을 이러한 규범에 따라야 할 대상으로 삼는 것을 용인하는 것과 다름없지 않습니까? 솔직히 말해서, 갱단 조직이 전 세계 시민들을 괴롭히는 것이고, 이러한 괴롭힘은 전 세계 시민들 스스로가 자초하고 부추긴 것입니다. 만약 이 모든 것이 사실이라면, 어떤 관점에서 보더라도 이 사태의 부조리와 우스꽝스러움을 알 수 있습니다.

객관적이고, 평등하며, 상호 이익이 되는 법적 규범.

법률이 제정되어 타인에게 법 아래 단결하고 협력할 것을 요구한다면, 저의 개인적인 이해와 법학에 대한 기본적인 지식에 비추어 볼 때, 이러한 관계는 국제 정부 간, 민간 기업 간, 또는 조직(개인) 간에 존재할 수 있습니다. 다시 말해, 법률의 주체와 객체 간의 지위와 관계는 동등하고 상호적입니다. 법률의 존재는 양 당사자의 상호 동의에서 비롯되며, 양 당사자는 강압 없이 법률에 서명합니다. 이것이 객관적이고, 평등하며, 상호적인 법적 규범이며, 우리의 일반적인 인식과 논리적 사고에 부합합니다.

종교 및 정치 조직 내에는 인지 능력이 낮은 사람들이 많이 있습니다.

이상하게도, 교활하고 책략적인 자들은 높은 지위를 차지하고, 타인을 통제하고 위협하며, 인지 능력이 극도로 낮은 사람들을 끌어들여 파벌을 형성합니다. 이들은 소수가 아니라 상당한 규모로, 국내외 사회 각계각층, 심지어 종교 및 정치 단체 내에도 존재합니다. 이들은 사회, 국가, 그리고 세계에 심각한 부정적 영향을 미치고 상당한 혼란을 야기합니다. 심리학적 관점에서 볼 때, 인지 능력이 낮은 사람들은 일반적으로 자존감이 매우 높고, 독선적이며, 공감 능력이 부족하고, 습관적으로 타인을 비난하며, 자신에 대한 비판이나 권위에 대한 도전을 용납하지 않습니다. 그러나 근본적으로 그들의 내면에는 깊은 불안감이 자리 잡고 있습니다.

우리가 너무 올바르고 고집이 세다면, 왜 세상에 교활하고 음모를 꾸미는 사람들, 악을 행하는 사람들이 존재하는지 이해할 수 없을 것입니다. 저 또한 젊었을 때는 선과 악을 너무나 명확하게 구분하는 사람이었습니다. 악을 행하고 남에게 해를 끼치는 사람들이 어떻게 세상에 살아남을 수 있는지, 심지어 잘 살아갈 수 있는지, 인생의 승리자라고까지 말할 수 있는 사람들이 있다는 것을 이해할 수 없었습니다. 하지만 불교 수행을 하고 삶의 경험을 쌓으면서 제 사고방식이 유연해졌고, 더 이상 모든 일에 있어 옳고 그름을 그렇게 강하게 이분법적으로 구분하지 않게 되었습니다.

갱단원들은 가족에게 충성스럽고 헌신적입니다.

저는 조직폭력배나 돈세탁으로 높은 지위에 오른 남성들에게서 몇 가지 공통적인 특징을 발견했습니다. 어떤 이들은 부모님을 극진히 모시며 노후를 꼼꼼하게 보살펴 드리고, 어떤 이들은 배우자나 여성에게 지극한 사랑을 보여주며 풍족한 삶을 제공하여 여성들에게 이상적인 남편감으로 비춰집니다. 또 어떤 이들은 자녀에게 헌신적이어서 풍족한 물질적 풍요와 교육 기회를 제공하고, 심지어 해외 명문대나 대학원에 유학 보내기도 합니다. 친척들에게 이들은 자애로운 아버지이자 효자, 헌신적이고 충실한 남편, 심지어는 사랑스러운 할아버지로 여겨집니다. 남성 중심 사회에서 이들은 사실상 미덕의 화신과도 같습니다.

인지 능력이 낮은 사람들은 종종 인지 능력이 낮은 다른 사람들과 함께 어울려 다닙니다.

일반인에게 이들은 혈연관계나 친척이 전혀 없는 사람들입니다. 하지만 이들은 우리의 권리와 이익을 침해하거나 해치려는 자, 또는 착취자일 수 있습니다. 그러나 그들의 친척들에게는 효자, 책임감 있는 남편, 헌신적인 아버지, 그리고 충실한 형제일 수 있습니다. 이러한 갱스터들과 그들의 친척들은 자신들이 윤리적이고 가족적인 방식으로 행동하고 있으며, 친척들에게 큰 애정과 충성심을 보여주고 있다고 믿습니다. 그들은 의심할 여지 없이 선량한 사람들입니다. 혈연관계가 없는 사람들을 어떻게 대하든, 어떤 방법을 사용하든, 그리고 그 방법이 다른 사람들에게 얼마나 잔인하고 탐욕스럽고 사악하게 보이든, 그들은 자신의 이익과 행복을 지키기 위해 행동하고 있다고 생각합니다. 심리학적 관점에서 보면, 유유상종이라는 말이 있듯이, 인지 능력이 낮은 사람들은 종종 인지 능력이 낮은 사람들과 어울립니다. 다시 말해, 인지 능력이 낮은 사람들은 집단화 현상을 보이기도 합니다.

인지 능력이 낮은 다수의 사람들이 인지 능력이 낮은 소수의 사람들을 지지하여 다른 사람들을 괴롭히고, 배제하고, 억압하고, 제한합니다.

우리가 낮은 수준의 이해라고 인식하는 것이 갱스터와 그 가족들의 눈에는 옳은 길입니다. 안타깝게도 국내외를 막론하고 여전히 자신의 이익을 위해 그들과 협력하는 사람들이 있습니다. 이들은 힘들게 번 돈이나 세금을 낮은 수준의 이해력을 가진 이 집단을 지원하는 데 쓰면서, 결국 그들의 괴롭힘, 배척, 억압, 그리고 제약을 감수해야 합니다. 얼마나 많은 사람들이 다른 사람들을 지원하면서 그들의 괴롭힘, 배척, 억압, 그리고 자기 발전을 가로막고 있을까요? 수십억 명에 달합니다. 다시 말해, 타인을 지원하고 그로 인해 괴롭힘, 배척, 억압, 그리고 제약을 가할 수 있는 사람들은 소수인 반면, 타인을 지원하기 위해 힘들게 일하면서도 괴롭힘, 배척, 억압, 그리고 제약을 감수하는 사람들은 다수입니다. 이것이 합리적이라고 생각하십니까? 터무니없고 무지하다고 생각하지 않으십니까?

동일한 괴롭힘, 배제, 억압 및 제한에 직면했을 때, 인지 능력이 높은 사람과 낮은 사람은 심리적 반응과 태도에서 매우 다른 양상을 보인다.

심리학적 관점에서 볼 때, 인지 능력이 뛰어난 사람들은 특정 상황에서 괴롭힘, 배척, 억압 또는 제한을 경험했을 경우 이를 인지하고 자기 성찰과 경계심을 가질 수 있습니다. 그들은 공감과 비판적 시각으로 괴롭힘, 배척, 억압 및 제한이 개인과 사회 전체에 미치는 심리적 피해와 심각한 부정적 영향을 이해하고, 이러한 행동을 비판하고 경고하거나 개선할 수 있습니다.

그러나 인지 능력이 낮은 사람들은 괴롭힘, 따돌림, 억압, 제한과 같은 유사한 상황에 직면하더라도 의식적으로 반성하거나 경각심을 갖지 못합니다. 타인의 고통과 피해에 공감하지 못하고, 자신과 사회에 미치는 부정적인 영향도 이해하지 못합니다. 오히려 괴롭힘, 따돌림, 억압, 제한을 자신의 탐욕스럽고 이기적인 목적을 달성하기 위한 수단으로 이용할 수 있습니다. 이러한 현상을 간과해서는 안 됩니다. 인지 능력이 낮은 사람들이 국제적인 정치 지도자나 종교 지도자, 또는 각 부처나 산업 분야의 고위 임원일 수도 있기 때문입니다.

인지 능력이 낮은 사람들의 이러한 행동과 현상은 대부분의 사람들이 교육을 거의 받지 못하고 정보에 쉽게 접근할 수 없었던 시대와 장소에서 더욱 두드러졌습니다. 오늘날처럼 인터넷과 인공지능이 발달한 시대에도 우리는 이를 간과할 수 없습니다. 이 시점에서, 만약 우리가 불교를 수행한다면, 우리는 다음 구절에 묘사된 미륵보살의 온유하고 한없는 자비심으로 돌아가야 함을 알고 있습니다.

큰 배는 세상에서 견디기 힘든 것들을 포함하여 모든 것을 담을 수 있다.

항상 얼굴에 미소를 짓고, 세상의 우스꽝스러운 사람들을 비웃으세요.

불교에서 말하는 공(空)은 상대적 공이 아니라 절대적 공입니다. 법계(佛法圖)의 본질과 성격 또한 절대적 공입니다.

불교의 공성에 대한 기본적인 이해가 있다면, 부처님의 가르침에서 말하는 공성은 상대적 공성이 아니라 절대적 공성임을 알 수 있습니다. 즉, 우리 본연의 불성은 본질적으로 완전한 절대적 공성이지 상대적 공성이 아닙니다. 이를 법계(법해)에 적용하면, 법계의 본질(법해의 본성) 또한 절대적 공성입니다. 다시 말해, 시간과 공간을 포함한 법계 전체가 절대적 공성인 것입니다.

문자라는 형태 그 자체는 조건적인 현상이다. 조건적인 현상으로서 문자는 생성(탄생)과 소멸(사멸)의 대상이 된다.

이를 바탕으로 우리는 세상의 현상을 이해할 수 있으며, 세속적인 얽매임과 끊임없이 변화하는 현상의 본질을 완전히 초월할 수 있습니다. 그러면 우리는 다른 관점에서 생각할 수 있게 됩니다. 예를 들어, 인류는 원래 구어만 사용했고 문자는 없었다는 것을 우리는 알고 있습니다. 세계 여러 나라의 문자는 인류가 발전함에 따라 점차 확립되었습니다. 따라서 불교적 관점에서 세계의 다양한 문자는 단지 문자 현상일 뿐이며, 불교에서는 이를 "문자 현상"이라고 부릅니다. 문자 현상 자체는 조건적인 현상입니다. 조건적인 현상으로서 문자 현상은 발생하고 소멸합니다. 모든 문자 현상은 원인과 조건에 따라 발생하고 소멸합니다. 우리는 위에서 조건적인 현상과 발생과 소멸의 현상에 대해 설명했습니다.

문자를 이용하여 불평등한 법률을 만들어 대중을 규제하고, 그들의 권리를 억압하며, 권력자들의 탐욕과 권력욕을 부추기는 행위.

고대 및 역사 시대에는 종교와 정치 영역이 주로 남성들에 의해 통제되었습니다. 이는 남성들이 교육을 받았고 문자 및 언어의 미묘한 차이를 이해했기 때문입니다. 따라서 그들은 문자 언어를 사용하여 법을 제정하고 공공의 행동을 규제함으로써 종교와 정치를 결합할 수 있었습니다. 기본적인 지식만 있어도 이러한 법들이 종종 여성의 권리를 억압하고 남성의 탐욕과 권력을 조장했다는 것을 알 수 있습니다. 이처럼 불평등한 법을 만들어 공공을 규제하고, 권리를 억압하며, 권력자의 탐욕과 권력을 부추기는 데 문자 언어를 사용하는 것은 불가피하며, 현대 국제 정치에서도 여전히 발생하고 있습니다.

불평등한 법률의 법적 근거는 바로 입법자들 자신에게서 비롯되는데, 그들의 내면에 자리 잡은 다섯 가지 독(탐욕, 증오/분노, 어리석은 집착/무지, 오만/교만, 의심/의심)이 작용하고 있는 것이다.

그렇다면 이러한 법칙들의 근본은 어디에 있는 것일까요? 그 근원을 거슬러 올라가 보면, 이 법칙들은 단지 법칙을 만든 사람들의 내면에 내재된 다섯 가지 독(탐욕, 분노, 무지, 교만, 의심)이 외적으로 드러난 것임을 알게 됩니다. 다시 말해, 이 법칙들은 그들의 내면 심리 상태와 외부 현상이 결합되어 나타난 결과물인 것입니다.

불교를 수행하면 왜 우리가 번뇌로 가득 찬 외부 환경에 휘둘려야 하는지 이해하게 될 것입니다. 간단히 말해서, 왜 우리는 무지한 중생들과 그들의 더럽고 독기 어린 마음이 만든 법에 어리석게 이끌리고 얽매여야 할까요? 만약 우리가 이러한 무지한 중생들과 그들의 더럽고 독기 어린 마음이 만든 법에 이끌리고 얽매인다면, 그것은 우리 자신을 어리석고 무지하게 보이게 하지 않겠습니까?

어떻게 하면 지혜를 사용하여 마음의 다섯 가지 독으로 가득 찬 외부 세계를 무(無)로 바꿀 수 있을까요?

그렇다면 어떻게 지혜를 사용하여 오독(五毒)으로 가득 찬 무지한/빛이 없는 존재들의 외적 현상을 공(空)으로 변화시킬 수 있을까요?

첫째, 우리 마음속의 다섯 가지 독을 정화하십시오.

불교 수행 여부와 관계없이 가장 근본적인 방법은 우리 내면의 다섯 가지 독(탐욕, 증오/분노, 어리석은 집착/무지, 교만/자만, 의심/의심)을 정화하는 것입니다. 정화란 이러한 다섯 가지 독의 발생과 작용을 제거하거나 줄이는 것을 의미합니다. 외부 환경은 종종 우리 내면 상태의 반영에서 비롯되기 때문입니다. 우리 내면이 정화되고 순수한 집중 상태에서 지혜가 생겨날 때 비로소 다섯 가지 독의 번뇌로 가득 찬 외부 환경에 대처하고 이겨낼 충분한 에너지와 힘을 얻게 됩니다. 그렇지 않으면 마음이 혼란에 빠져 잘못된 판단과 행동으로 이어지게 됩니다.

둘째, 큰 지혜를 사용하여 탐욕, 분노, 무지, 교만, 의심이라는 다섯 가지 독을 큰 탐욕, 큰 증오/분노, 큰 집착/무지, 큰 오만/교만, 큰 의심/의심으로 바꾸십시오.

이러한 정신적 순수함의 토대 위에, 우리는 위대한 지혜를 사용하여 탐욕, 분노, 무지, 교만, 의심이라는 다섯 가지 독을 큰 탐욕, 큰 증오/분노, 큰 집착/무지, 큰 교만/교만, 큰 의심/의심으로 바꾸어, 위대한 지혜, 큰 서원, 큰 힘, 그리고 위대한 방편을 발휘하게 합니다. 간교하고 음모를 꾸미는 자들, 즉 인지 능력이 낮은 자들을 상대할 때에는 위대한 지혜, 큰 힘, 그리고 위대한 방편을 사용해야 합니다. 그래야만 그들이 만들어내는 어리석은 외부 환경에 휘둘리거나 얽매이지 않을 수 있습니다. 왜 그럴까요?

• 교활하고 책략이 많은 영리한 사람들의 사고 과정은 극도로 교묘하고 뒤틀려 있다.

교활하고 책략적인 사람들의 논리는 극도로 음흉하고 왜곡되어 우리의 정상적인 양심, 도덕성, 그리고 개인의 자유 의지와 선택을 훼손하고 도전하기 때문입니다. 둘째로, 그들이 사용하는 방법은 매우 교활하고 악의적입니다. 그들은 인간 본성의 선과 악을 교묘하게 이용하여 자신의 에너지와 자원을 축적한 다음, 이를 이용하여 타인을 괴롭힙니다. 또한, 우리의 정상적인 사고방식을 교묘하게 이용하고, 이러한 틀과 그들의 음흉하고 기괴한 논리를 이용하여 우리를 통제하고 억압합니다.

• 지혜를 상징하는 보살 문수보살께 기도하여 그분의 도움으로 지혜를 얻을 수 있기를 기원하십시오.

젊은 시절 불교 수행을 시작한 후, 어느 날 갑자기 제게 얼마나 지혜가 부족한지 깨달았습니다. 그래서 지혜의 상징인 문수보살께 깨달음을 구하며 기도했습니다. 불교에 익숙한 사람들조차 문수보살에 대해 아는 것이 많지 않습니다. 따라서 저는 문수보살의 가르침을 이해하기 위해 그의 만트라를 외우고 그와 관련된 불경을 읽으며 그와 소통하려고 노력했습니다.

• 문수보살이 밝힌 가르침은 일반 불교 수행자들의 이해를 완전히 뒤집어 놓습니다.

문수보살의 가르침은 일반 불교 수행자들의 이해를 완전히 뒤집습니다. 그의 가르침은 대부분의 사람들이 이해하고 받아들이고 깨닫기 어렵습니다. 따라서 그의 가르침은 세상에 잘 알려지지 않았습니다. 예를 들어, 문수보살이 밝힌 다음과 같은 의미들은 위대한 지혜를 보여줍니다. 큰 탐욕은 탐욕이 아니고, 큰 미움/분노는 미움/분노가 없고, 큰 집착/무지는 집착/무지가 아니며, 큰 오만/교만은 오만/교만이 없고, 큰 의심/의심은 의심/의심이 없다는 것입니다. 문수보살의 가르침을 이해하고 받아들이고 실현할 수 있다면, 인간의 본성(선악), 외부 환경(좋음과 나쁨), 중생의 고귀함이나 비천함, 부유함이나 가난과 상관없이, 시각, 청각, 후각, 미각, 촉각, 그리고 마음이라는 오감을 통해 접하는 모든 자원을 활용하여 중생을 해탈시킬 수 있습니다.

• 문수보살을 불러내어 그의 지혜를 적용하라.

그러므로, 교활하고 책략을 꾸미는 자들은 자신들의 비정통적인 논리와 방법을 이용하여 일반 사람들의 정상적인 도덕적, 윤리적 사고와 행동을 교묘하게 왜곡합니다. 오직 문수보살을 부르짖고 그의 지혜를 적용해야만, 교활하고 책략을 꾸미는 자들의 비정통적이고 궤변적인 논리와 방법을 효과적으로 뒤집을 수 있습니다. 어떻게 그들을 뒤집을 수 있을까요? 어떻게 적용해야 할까요? '독'에는 '독'으로 맞서 싸워야 합니다. '독'을 '독'으로 치료해야 합니다. 여기서 말하는 '독'은 약물의 '독'이 아니라 마음의 '독'입니다.

• 교활한 작은 다섯 가지 독에 맞서려면 강력한 다섯 가지 독을 사용해야 합니다.

이는 앞서 언급한 큰 탐욕, 큰 증오/분노, 큰 집착/무지, 큰 오만/교만, 큰 의심/의심을 활용하고, 큰 지혜의 에너지를 이용하여 간교하고 음모를 꾸미는 자들의 다섯 가지 독을 극복하고 상쇄하는 것을 의미합니다. 즉, 큰 다섯 가지 독으로 간교한 작은 다섯 가지 독을 제압하는 것입니다. 여기서 "크다"와 "작다/소하다"는 것은 무엇을 의미할까요? 물질적인 측면에서는 비례의 유연성 원리를 적용하는 것을 의미합니다. 정신적인 측면에서 "크다"는 것은 광대하고 무한하며, 헤아릴 수 없고, 온 우주와 맞먹는 것을 의미합니다. 따라서 불교에서 말하는 "무(無)"는 우리가 일반적으로 이해하는 "무(無)", 즉 모든 것이 없는 상태를 의미하는 것이 아닙니다.

• 불교에서 "무(無)"라는 개념은 모든 것을 포괄한다는 심오한 의미를 담고 있습니다.

불교에서 '무(無)'라는 심오한 의미는 모든 것을 포괄합니다. '무'와 '유'는 하나이며, 둘이 아닙니다. 모든 '유'는 '무'에서 비롯됩니다. '무'는 곧 '공(空)'입니다. 탐욕, 분노, 어리석음, 교만, 의심이라는 다섯 가지 독은 우주의 광활한 공허 속에서 자연스럽게 소멸합니다. 그러나 필요할 때는 언제든 다시 불러내어 중생, 특히 교활하고 책략을 꾸미는 자들을 현혹하는 데 편리하게 이용할 수 있습니다. 그러므로 '위대함'은 곧 '무'입니다. 이것이 불교의 심오한 의미 속에서 문수보살의 가르침을 이해하는 방식입니다.

• '이타적인 이기심'을 잘 활용함으로써, 우리는 극도로 이기적인 개인들에 의해 우리 자신과 모든 생명체의 권익이 억압되고 짓밟히는 것을 막고 예방할 수 있습니다.

이러한 접근 방식은 엄청난 지혜를 요구합니다. 어느 정도는 우리 자신의 "극도로 이기적인 다섯 가지 독"을 이용하여 타인의 교활하고 계산적인 이기적인 다섯 가지 독에 맞서는 것입니다. 이 블로그의 여러 글을 읽어보셨다면, 제가 말하는 "극도로 이기적"이란 바로 "이타적인 이기심"이라는 것을 이해하실 수 있을 것입니다. "이타적인 이기심"을 편리하게 이용하면 우리 자신의 권리뿐 아니라 모든 존재의 권리가 교활하고 계산적인 사람들에게 억압당하고 짓밟히는 것을 막을 수 있습니다. 교활하고 계산적인 사람들도 이 블로그의 글을 읽고 이를 이용하여 자신들의 교활하고 궤변적인 논리를 구축하고, 우리의 논리를 왜곡하고 전복시켜 우리를 통제하고 억압하는 수단으로 삼을 수 있습니다.

• 우리는 '투쟁/갈등' 상황에서 교활한 계략과 속임수에 넘어가지 않도록 현명해야 합니다.

'투쟁/갈등'이 존재하려면 두 가지 대립되는 측면이 있어야 합니다. 현명하다면, 간교하고 계략을 꾸미는 자들이 궤변과 기만적인 논리로 '투쟁/갈등'을 조장하기 위해 놓은 함정에 빠지지 않아야 한다는 것을 압니다. 우리는 조종당하고 계략에 휘말리는 상황을 피하고, 그들의 '투쟁/갈등'의 대상이 되지 않도록 현명해야 합니다. 현명하다면, 탐욕, 증오/분노, 어리석은 집착/무지, 오만/교만, 의심/의심이라는 다섯 가지 독이 서로 '싸울/투쟁'할 수 있다는 것을 이해합니다. 이는 이 다섯 가지가 서로 대립하는 측면이기 때문입니다.

지혜로운 사람은 진실하고 정직한 사람과는 기꺼이 논쟁을 벌이지만, 사소하고 파렴치한 사람과는 절대 갈등을 피합니다. 왜냐하면 진실한 사람은 개인을 공격하기보다는 당면한 문제를 효과적으로 해결하는 데 집중하기 때문입니다. 반면, 사소하고 비열한 사람들은 문제 해결보다는 상대를 공격하는 데 혈안이 되어 있습니다. 그들은 마음의 '오독'에 깊이 사로잡혀 있습니다. 만약 우리가 지혜가 부족하여 그런 사람들과 갈등을 빚는다면, 그들의 독이 되는 부정적인 기운에 휘말려 정신적 에너지, 육체적 힘, 활력, 그리고 자원을 헛되이 낭비하게 될 뿐입니다.

• 그것에 맞설 형태가 없다면, 무엇과 싸워야 할까요? 그런 사람들은 그저 허공을 멍하니 바라볼 뿐, 허공과 싸울 수밖에 없습니다.

그렇다면 탐욕, 분노, 무지, 교만, 의심이라는 다섯 가지 독은 어떻게 "싸우는가"?없음티탐욕, 분노, 무지, 교만, 의심이라는 다섯 가지 독이 있다면, 어떻게 한 사람이 ‘존재’를 이용해 ‘비존재’와 싸울 수 있겠습니까? 우리는 위에서 이 문제를 간략하게 다루었습니다. 만약 대립할 형태가 없다면, 무엇과 싸워야 할까요? 그저 허공을 멍하니 바라보는 것뿐입니다. 예를 들어 코끼리는 광활한 우주의 공허함이고, 작은 개미는 교활하고 책략을 꾸미는 존재입니다. 어떻게 작은 개미가 코끼리와 싸울 수 있겠습니까?

• 지혜롭게 문제를 해결하는 것은 결코 적대감과 대립을 이용하는 것이 아닙니다.

두 손이 부딪쳐 소리를 내야 하는데, 한 손으로는 어떻게 소리를 낼 수 있을까요? 손은 소리를 내기 위해 다른 물체를 찾아야 합니다. 그렇다면 왜 우리는 어리석게도 박수를 치는 손이나 물체가 되어야 할까요? 이것은 비겁하거나 물러서자는 말이 아닙니다. 상황을 현명하게 처리하고, 마음을 열고, 작은 개미 한 마리에 얽매이거나 덫에 걸리지 않도록 하는 지혜를 가져야 한다는 뜻입니다. 아주 간단한 원리가 있습니다. 교활하고 음모를 꾸미는 사람들과 그들이 만들어내는 함정과 갈등에 지혜롭게 대처하지 않으면, 우리는 그들에게 맞서 싸우고 패배할 것입니다. 그러므로 지혜롭게 문제를 해결하는 방법은 결코 적대감과 대립이 아닙니다.

• 자기 수양 방법을 모르는 사람은 자기 성찰보다는 생각과 시선이 외부로 향하는 경우가 많습니다.

심리적, 생리학적 관점에서 볼 때, 남성 호르몬의 영향을 받는 남성은 생리적, 정서적 흥분과 불안에 취약합니다. 적절한 해소 방법을 찾지 못하면, 자신의 에너지를 발산하기 위해 논쟁이나 싸움, 심지어는 난투극까지 불사할 대상을 찾는 경우가 많습니다. 동시에, 남성성, 용기, 그리고 권력에 대한 감각을 얻기 위해 외부 자극을 필요로 합니다. 따라서 자기 수양과 절제를 이해하지 못하는 사람은 내면을 성찰하기보다는 생각과 관심을 외부로 향하게 하는 경향이 있습니다. 그들은 외부 자극과 만족을 필요로 하며, 외부의 관심이 자신에게 작용하기를 바랍니다. 이러한 현상을 이해한다면, 왜 우리는 다른 사람의 남성성과 용기를 만족시키는 "자극제"가 되거나, 그들의 생리적, 정서적 흥분을 부추기는 "흥분"이 되는 어리석은 행동을 하는지 생각해 보아야 합니다. 이는 불교의 색채와 무색의 가르침을 이해하고 경험하는 것과도 관련이 있습니다.

• 모든 서면 또는 법률적 표현은 단지 하나의 표현이자 텍스트 형식일 뿐입니다. 사람은 현명해야 하며 인지 능력이 낮은 사람들의 사고방식에 휘둘리거나 제약을 받아서는 안 됩니다.

다시 말해, 이러한 사람들은 지위나 신분에 관계없이 내면의 생리적, 심리적 만족감, 자신감, 그리고 자부심을 외적인 모습에서 얻어야 합니다. 이것이 바로 그들이 친구와 가족으로 이루어진 집단 내에서 존경받고 품위 있는 존재로 남는 방식입니다. 즉, 이는 자신과 주변 사람들에게는 의미가 있지만, 깊은 관계가 없는 사람들에게는 아무 의미가 없을 뿐만 아니라 오히려 부담이 되고 그들을 지치게 할 수도 있습니다. 다시 말해, 이는 극도로 높은 자존감과 극도로 낮은 인지 능력이 결합된 현상입니다. 그리고 갱스터나 어둠의 삼요소 성격 유형을 가진 사람들이 흔히 이러한 범주에 속합니다. 따라서 불교적 관점에서 볼 때, 모든 문서적 또는 법적 표현은 단지 표면적인 모습일 뿐이며 말뿐인 문제입니다. 우리의 의식이 이러한 점에서 흔들리고 제약을 받는다면, 그것은 우리가 지혜가 부족하고 인간의 생리적, 심리적 문제의 근원을 보지 못했기 때문입니다. 앞서 살펴본 내용을 통해 어떤 형태의 법적 공방에도 참여하는 것이 현명하지 않다는 것을 알 수 있습니다. 왜 그럴까요? 한번 생각해 보세요.

• 자기 수양을 할 줄 모르는 사람들에게 연민과 지혜를 발휘하여 그들의 관심 분야와 초점을 바꾸도록 이끌어 주십시오.

이러한 중생들을 위해서는 자비와 지혜를 바탕으로 그들의 관심과 주의를 다른 곳으로 돌릴 수 있도록 인도해야 합니다. 예를 들어, 그들이 매우 고령이고 만성 질환을 앓고 있으며, 어머니는 90세가 넘으셨다고 가정해 봅시다. 우리는 지혜를 사용하여 그들이 자신에게로 돌아와 정신적, 육체적 건강에 집중하도록 이끌어야 합니다. 동시에 어머니 또한 고령입니다. "나무는 고요함을 원하지만 바람은 멈추지 않고, 자식은 부모를 돌보고 싶어 하지만 부모는 더 이상 곁에 없다"는 말처럼, 효도는 시의적절해야 합니다. 어머니가 더 오래 사신다고 해도 자식과 손자 손녀와 함께 보낼 시간이 얼마나 더 남았겠습니까? 게다가 자식과 손자 손녀에게도 그들만의 축복이 있습니다. 만약 우리가 자식과 손자 손녀를 지나치게 응석받이로 키우고, 그들의 미래를 짜주고 삶의 짐을 지우려 한다면, 그것은 "과한 사랑은 해롭다"는 것입니다. 이러한 응석받이는 그들에게 자기 성장의 기회와 능력을 빼앗아 결국 그들의 삶을 망칠 수 있습니다. 이런 식으로 우리는 설득을 통해 그들을 인도하는 동시에 우리 자신의 삶이 나락으로 떨어지고 낭비되는 것을 막을 수 있습니다. 솔직히 말해서, 왜 우리가 그들의 총과 펜의 표적이 될 만큼 어리석어야 합니까? 차라리 우리의 지혜를 이용해 그들이 매일 편안하게 누워서 자위나 하도록 이끄는 게 낫지 않겠습니까? 직설적이고 저속한 표현에 대해 용서해 주십시오.

다음 내용은 18세 미만 시청이 제한됩니다. 저는 예전에 70대 초반의 약간 통통한 이탈리아 노부부가 비키니와 수영복 차림으로 수영장 옆 선베드에 누워 눈을 감고 일광욕을 즐기는 영상을 본 적이 있습니다. 갑자기 남편분이 수영복 안에 손을 넣어 자위를 시작했습니다. 아내분은 살짝 고개를 돌려 눈을 뜨고 잠시 앞을 바라보더니 마치 "아! 이제 알겠네."라고 말하는 듯했습니다. 그리고는 다시 눈을 감고 휴식을 취했습니다. 이 노부부는 서로를 깊이 이해하고 있었고, 아주 편안하고 자연스러운 모습이었습니다.

• 진심으로 자기 수양을 다지고 불교를 공부하겠다고 맹세한다면, 깡패들을 다루는 데 전문가인 거물 두목으로부터 보살핌과 지도를 받을 기회를 얻게 될 것이다.

이 세상에서 여자의 삶은 삼합회 두목의 보호를 받는다면 꽤 편안할 수 있습니다. 하지만 그런 보호가 없다면 삶은 매우 힘들고 고달프게 될 것입니다. 만약 그렇게 고통받는 여자가 진심으로 수양하고 불교를 공부하기로 서원한다면, 삼합회 두목을 제압할 수 있는 강력한 인물의 보살핌과 가르침을 받을 기회를 얻게 되어 고된 노동과 가난에서 벗어나 좋은 삶을 살 수 있을지도 모릅니다. 그렇다면 삼합회 두목을 제압할 수 있는 그 강력한 인물은 누구일까요? 바로 시방의 부처와 보살입니다.

• 불교의 자비와 비살생에 대한 일반적인 개념을 완전히 뒤집는 두 명의 보살이 있습니다.

그중에서도 가장 대표적인 인물은 금강안보살(靈永衣 ...

그는 분노한 모습으로 악마의 장애물을 제압합니다. (악마의 장애물에는 악한 사람들의 마음속에 있는 다섯 가지 독에서 비롯된 수많은 고통이 포함됩니다. 이러한 악마의 현현은 외적으로 나타나 중생의 본래 ​​순수하고 평화로운 삶과 행동에 다양한 장애를 초래합니다. 예를 들어, 중생은 위협받거나, 협박당하거나, 괴롭힘을 당하거나, 감시당하는 등의 일을 겪을 수 있습니다.) 그의 오른손에는 고통(악한 사람들의 고통 포함)을 끊어내는 지혜의 검을, 왼손에는 업보의 장애물(악한 사람들의 업보를 묶는 것 포함)을 묶는 올가미를 들고 있습니다. (이는 악한 사람들의 마음속에 있는 다섯 가지 독에서 비롯된 말이나 행동이 중생에게 장애를 일으키거나 해를 끼치는 것을 막기 위함입니다.) 이 두 보살의 역할은 악한 사람들을 제압하고 없애는 것입니다. 쉽게 말해, 이 두 보살은 사람을 죽일 수 있습니다. 누구를 죽이는 것일까요? 악한 사람들을 죽입니다. 이는 불교의 자비와 비살생이라는 일반적인 개념을 완전히 뒤집는 것입니다. 서원을 세운 불교 승려와 재가 신도들은 십선법을 지켜야 하는데, 그중 하나가 살생하지 않는 것입니다.

• 바즈라파니 보살과 아칼라 보살이 세상에 나타나는 방식.

그렇다면 우리는 어떻게 해야 할지 궁금해할 수 있습니다.분노의 눈 보살(바즈라파니)와움직이지 않고 빛만 내는 보살(아칼라) 악인을 제압하고 멸하기 위해 세상에 나타난 존재가 아닐까요? 위에서 언급한 아바타 영화의 한 장면에서 보살의 분노의 눈이 나옵니다.(금강보살과 무동광왕(아칼라)이 영혼과 의식을 통해 쌍둥이의 현현과 유사하지만 완전히 같지는 않게 나타납니다. 즉, 분노의 눈 보살입니다.(바즈라파니)와 무동보살(아칼라) 인간의 육체에 영혼과 의식을 통해 나타나는 존재들. 그들은 하나이지 둘이 아니다(육체적인 관점에서). 또한, 하나도 아니고 둘도 아니다(이 표현은 불경에 나오는 부처님의 가르침에서 유래했으며, 자기 성찰을 통해 자신의 몸 안에 또 다른 영혼-의식 존재가 동시에 존재함을 인식하는 것을 의미한다). 위에서 언급한 '공존하는 신들' 부분의 관련 내용을 참조할 수 있다.

직접 경험해보지 않으면 아무리 노력해도 왜 "하나도 아니고 둘도 아닌지"를 이해할 수 없습니다. 따라서 이러한 경험이 없으면 자연스럽게 그 현상의 존재를 부정하게 됩니다. 이것이 바로 일부 사람들이 무신론자가 되는 이유입니다. 도교에서는 우리 안에 삼혼과 칠정이 있다고 합니다. 이 혼과 칠정은 우리 내면의 정신이며, 우리 모두는 본질, 에너지, 그리고 정신을 지니고 있습니다. 이 정신이 바로 우리 자신, 우리 내면의 영혼입니다. 무신론자들은 아마 자신의 내면의 영혼과 정신조차 부정할 것입니다. "사람의 태도를 살펴라"라는 옛 중국 속담이 있습니다. 실제로 모든 사람은 본질, 생명 에너지, 그리고 정신의 특정한 발현을 지니고 있습니다. 이것이 바로 사람의 외모나 기운이 정의감이나 악의감을 드러낼 수 있는 이유입니다.

• 설령 금강안보살과 무동광왕보살의 영혼과 의식이 바로 우리 눈앞에 있거나 심지어 우리 몸 안에 있다 하더라도 우리는 그것을 알아차리지 못할 것이다.

이는 우리가 흔히 이해하는 빙의나 유사한 현상과는 다릅니다. 왜냐하면 이는 에너지의 발현이기 때문입니다.분노의 눈(바즈라파니) 보살그리고 무동광왕(아칼라) 보살은 우리 인간에게 어떤 집착의 문제도 제기하지 않습니다. 이는 종종 우리가 이해하기 어려운 부분입니다. 저는 부처님이 말씀하신 42장을 설명할 때, 특히 부처님의 법신에 관해 이 점을 간략하게 언급했습니다. 분노안보살의 조각상이나 그림은...(밀교에 등장하는 바즈라파니(금강보살)와 아칼라(무동광왕)는 단지 겉모습일 뿐입니다. 설령 그들의 영혼과 의식이 우리 눈앞에 있거나 우리 몸 안에 있다 하더라도, 우리는 그것을 알아차리지 못할 것입니다. 왜냐하면 우리의 육안으로 보는 것은 그저 평범한 인간의 상태와 행동일 뿐이기 때문입니다. 더욱이, 이러한 사실을 이해하지 못한다면, 문득 떠오르는 생각이나 말을 그저 우리 자신의 생각이라고 여길 것입니다. 하지만 그것은 부처와 보살의 가르침, 인도, 혹은 경고일 수도 있습니다.

셋째, 타인을 착취하려는 의도를 갖지 않도록 하십시오.

타인을 이용하려는 욕망을 키우지 마십시오. 특히 교활하거나, 조종하려 들거나, 비판적 사고 능력이 부족한 사람, 또는 조직 범죄에 연루된 사람들을 이용하려는 욕망은 절대 금물입니다. 그들의 지능과 그들이 뿜어내는 부정적인 에너지의 엄청난 영향력을 절대 과소평가하지 마십시오. 이는 우리 자신이 그들에게 이용당하는 것을 막기 위한 것이기도 합니다.

넷째, 인지 능력이 낮거나 교활하고 음모를 꾸미는 자들, 또는 갱스터들을 지지하지 마십시오.

동시에, 우리는 인지 능력이 낮거나 깡패 같은 교활하고 음모를 꾸미는 자들을 지원해서는 안 됩니다. 이는 그들이 급속도로 자원을 축적하고 더욱 강해져 자신들을 지지하는 사람들을 억압하는 것을 막기 위함입니다.

다섯째, 인지 능력이 낮은 교활하고 음모를 꾸미는 개인, 갱스터 또는 그들의 조직에 어떠한 정당성도 부여하지 마십시오.

우리는 전 세계 시민들에게 인지 능력이 낮은 교활하고 조작적인 개인, 갱단, 그리고 그들의 조직을 결코 인정하지 말 것을 촉구합니다. 이는 이러한 개인, 갱단, 또는 그들의 조직이 다양한 교활하고 조작적인 수단을 사용하여 전 세계 시민의 권리를 훼손하거나 억압하는 것을 막기 위함입니다.

6. 인지 능력이 낮은 사람의 성격적 특징과 행동적 징후를 이해하고, 적절한 사회적 거리를 유지하거나 아예 거리를 두십시오.

인지 능력이 낮은 사람들의 성격 특성과 행동을 이해하고, 적절한 사회적 거리를 유지하거나 아예 피해야 합니다. 그들의 교활하고 조작적인 논리에 휘둘리거나 속지 않도록 현명해야 합니다. 이는 그들이 다양한 교활한 수법으로 우리를 조종하거나, 간섭하거나, 괴롭히거나, 협박하거나, 감시하는 것을 막기 위함입니다. 또한 시간과 돈을 포함한 우리의 내면 에너지와 자원을 불필요하게 낭비하는 것을 방지할 수 있습니다.

융 심리학적 관점에서 볼 때, 외부 현상은 내면의 그림자가 투영된 것이다.

심리학적 관점에서 볼 때, 인지 능력이 낮거나, 교활하고 계산적인 성향을 가진 사람들, 또는 어두운 삼각관계의 성격을 지닌 사람들이 법률에 배신, 전복, 분열과 같은 단어를 사용할 때, 이는 매우 어둡고 부정적인 심리적 함의를 내포합니다. 융의 관점에서 외부 사건은 내면의 그림자가 투영된 것입니다. 따라서 배신, 전복, 분열을 두려워하는 개인이나 집단은 스스로 그러한 행동을 저질렀을 가능성이 높으며, 결과적으로 타인의 그러한 행동을 제한하거나 억제하기 위해 규칙과 법률이 제정되는 것입니다.

악의적인 의도가 원인입니다. 과정이 어떻게 바뀌든 결국 악한 결과로 이어질 것이며, 단지 시간 문제일 뿐입니다.

불교적 관점에서 볼 때, 이러한 책략가들은 본질적으로 마음의 다섯 가지 독(五毒)에 물들어 있습니다. 다시 말해, 부정적인 의미를 담은 교묘한 말을 사용하는 사람들은 전적으로 악의적인 생각에 사로잡혀 있는 것입니다. 불교의 인과응보에 따르면, 악의적인 생각은 원인이 되며, 어떤 과정을 거치든 결국 부정적인 결과로 이어질 수밖에 없습니다. 단지 시간 문제일 뿐입니다. 이러한 부정적인 결과를 바꾸려면 악의적인 원인을 버리고 하나의 선한 생각을 선한 원인으로 삼아야 합니다. 예를 들어, 부정적인 생각과 그 그림자를 버리고, 외부 현상에 대한 집착을 버리는 것입니다. 그래야만 비로소 긍정적인 결과를 위한 조건이 마련될 수 있습니다.

공허함에는 배신, 전복, 분열, 단결 등의 단어나 개념이 존재하지 않는다.

불교의 공(空) 사상에서, 공에는 배신, 전복, 분열, 단결, 대립, 투쟁과 같은 문자 그대로의 의미가 존재하지 않습니다. 오직 마음속에 생각이 떠오를 때에만 그에 상응하는 문자 그대로의 의미가 생겨납니다. 중국 선종의 초대 조사인 보리달마는 "생각이 일어나는 것이 곧 죄가 일어나는 것이다"라고 말했습니다. 내면의 마음 상태와 외부 현상에 집착할 때에만 그에 상응하는 문자 그대로의 의미가 생겨나는 것입니다. 불교의 공(空) 개념을 깊이 생각함으로써, 우리는 이러한 문자 그대로의 의미를 이용해 꾸며낸 계략과 술수를 간파할 수 있습니다.

마음속에서 생각이 떠오르면 그 사람 안에서 온갖 내면의 심리 상태가 나타나기 시작한다.

이는 심사숙고를 통해 이해할 수 있습니다. 왜냐하면 마음에서 생각이 일어나면 다양한 정신 상태가 차례로 나타나기 때문입니다. 이렇게 끊임없이 이어지는 생각의 흐름 속에서, 만약 사람이 도덕적 수양과 규율이 부족하다면, 그로 인해 발생하는 생각과 정신 상태는 제어할 수 없게 되어 마음의 오독에서 비롯된 외적 현상과 업보로 나타나게 됩니다. 금강경의 관점에서 보면, 이것은 마음의 오독이 조건적으로 나타나는 현상입니다. 마음의 오독으로 인해 발생하는 모든 조건적 현상은 꿈, 환상, 거품, 이슬, 번개와 같지만, 그렇다고 해서 존재하지 않거나 중생에게 해를 끼치지 않는다는 의미는 아닙니다. 예를 들어, 중생은 번개를 맞거나 악몽에서 깨어나거나 환상에 놀라 죽을 수도 있습니다. 그리고 바로 이러한 것들이 악한 생각을 품은 자들이 이루고자 하는 목표입니다.

배신, 전복 또는 분열을 두려워하는 개인이나 집단은 필연적으로 극심한 불안감을 경험하게 된다.

그러므로 우리가 충분히 현명하다면 이러한 현상에 어떻게 대처해야 할지 알 것입니다. 심층적인 심리학적 관찰을 통해 배신, 전복, 분열을 두려워하는 개인이나 집단은 필연적으로 극심한 불안감을 품고 있음을 알 수 있습니다. 왜 이런 극심한 불안감을 느끼는 것일까요? 첫째, 내면의 죄책감에서 비롯되고, 둘째, 내면의 자신감 부족을 반영하기 때문입니다. 불교적 관점에서 볼 때, 이러한 개인이나 집단은 어떤 잘못, 부도덕한 행위, 또는 타인에게 해를 끼치는 행위를 저질렀을 가능성이 높습니다. 솔직히 말해서, 그들은 악한 생각을 품고 악행을 저질렀으며, 관련된 사람들은 자신의 악한 의도와 행동을 충분히 알고 있으면서도 타인을 탓하며 이를 덮으려 합니다. 불교 수행자로서 저는 그들의 가장 원초적이고 올바르며 선한 영혼이 자신들이 저지른 악한 생각과 행위에 대해 슬퍼하는 것을 느낄 수 있습니다.

우리가 어떤 방식으로 배신하든, 결국 우리는 우리 자신을 배신하는 것이다.

더 나아가, 불성과 공성의 관점에서 이해해 보면, 나, 부처와 모든 중생은 불성과 공성 안에서 하나로 통합되어 있다. 그렇다면 어떻게 우리가 공성을 배신할 수 있겠는가? 어떻게 우리가 공성을 전복할 수 있겠는가? 어떻게 우리가 공성을 나눌 수 있겠는가? 세속적인 용어로 말하자면, 어떻게 우리가 우주의 공성을 배신할 수 있겠는가? 어떻게 우리가 우주의 공성을 전복할 수 있겠는가? 어떻게 우리가 우주의 공성을 나눌 수 있겠는가? 이러한 관점에서 보면, 우리가 어떻게 배신하든 결국 우리는 자기 자신을 배신하는 것이다. 나머지도 마찬가지로 추론할 수 있다. 따라서 "배신", "전복", "분리"와 같은 단어를 입법이나 규칙으로 삼아 타인을 규제하고 제약하는 자들은 사실상 자기 자신을 규제하고 제약하고 있는 것임을 알 수 있다. 그리고 다른 개인이나 집단이 그러한 개인이나 집단의 말에 동조하거나, 의존하거나, 복종한다면, 우리는 그들의 이해 수준을 대략적으로 추론할 수 있다.

불성과 공성의 관점에서 우리는 세상의 어리석고 무지한 생각과 행동을 이해할 수 있습니다. 마음속에 올바르고 밝은 이해를 품으면 오독(五毒)을 지닌 자들의 어리석고 무지한 주장, 이념, 규칙, 법에 휘둘리거나, 구속받거나, 위협받거나, 조종당하지 않을 수 있습니다.

불교의 불성(佛性)과 공성(空性) 개념을 이해하려면 시간이 필요하며, 역사 속 다양한 불교 종파의 스승들의 가르침을 참고하고, 불경을 폭넓게 읽어야만 종합적인 이해에 도달할 수 있습니다.

불교의 불성(佛性)과 공성(空性) 개념을 이해하려면 시간이 필요하며, 역사 속 다양한 불교 종파의 가르침을 참고하고 불경을 폭넓게 읽어야만 비로소 종합적인 이해에 도달할 수 있습니다. 왜냐하면, 초심자에게는 한 가지 수행법에만 집중하는 것이 적합할 수 있지만, 막다른 길에 부딪혀 돌파하지 못하면 자만심에 빠지고 독선적이며 오만해지기 쉽기 때문입니다. 여러 스승의 가르침을 살펴보면 그들의 다양한 경험과 통찰력, 그리고 각기 다른 표현 방식과 수행법을 알 수 있습니다. 또한, 불경을 폭넓게 읽음으로써 부처님의 가르침을 깊이 이해할 수 있습니다. 시간과 노력을 기울이면 어느 날 갑자기 깨달음이 찾아오게 되고, 이는 곧 깨달음과 영적 성취로 이어질 것입니다.

선과 악 모두 본질적인 공허함에서 비롯된다.

마음을 통한 깨달음이 본질입니다. 이 본질의 속성은 공(空)입니다. 이 공에서 온갖 생각이 생겨나고, 이 생각들은 무수한 현상을 만들어냅니다. 여기서 '무수한'이란 무한히 많다는 뜻입니다. 그러므로 우리는 선과 ​​악을 막론하고 모든 현상이 본질적인 공에서 비롯된다는 것을 이해합니다. 이러한 현상들을 어떻게 활용해야 하는지 안다면, 우리는 그것들을 통해 중생을 깨우치고 해탈하게 하여 그들이 본래 지닌 불성을 깨닫도록 도울 수 있습니다.

인지 능력이 낮은 사람들은 극도로 낮은 인지 능력을 드러내는 방식으로 세상에 영향을 미치고, 방해하고, 해를 끼치고 있습니다.

터무니없고 무지한 규제와 이념으로 지각 있는 존재들을 위협하거나, 현혹적인 수사로 유혹하거나 속이는 행위는 모두 지각 있는 존재들에게 해롭습니다. 인지 능력이 낮은 자들은 극히 제한적인 이해력으로 세상에 영향을 미치고, 간섭하고, 해를 끼칩니다. 특히 인공지능이 고도로 발달한 이 시대에, 우리 인간이 도덕적 수양과 사회적 책임감을 결여한다면, 인공지능 로봇은 인지 능력이 낮고 악의적인 의도를 가진 자들의 도구로 전락하여 인류를 감시하거나 심지어 해치는 데 이용될 수 있습니다. 누가 가장 취약할까요? 인지 능력이 낮은 자들, 터무니없이 무지한 자들, 올바르고 정직한 지식과 지혜에 대한 이해가 부족한 자들, 인생 경험이 부족한 젊은이들, 그리고 국내외 문제에 무관심한 노동자들입니다.

인지 능력이 낮은 사람들과 잘 지내는 방법은 무엇일까요?

위에서 설명한 내용은 불교의 공(空) 사상을 바탕으로 세상의 부조리와 그 부정적인 영향에 대해 고찰한 것입니다. 이는 또 다른 질문으로 이어집니다. 인지 능력이 부족한 사람들을 어떻게 대해야 할까요? 다시 말해, 어떻게 그들을 용인해야 할까요? 더 나아가, 만약 그들이 권위주의 또는 독재 국가의 지도자라면 어떨까요? 세계 시민으로서 우리는 그러한 지도자들과 어떻게 소통하고 그들을 용인해야 할까요? 앞서 언급했듯이, 인지 능력이 부족한 사람들을 상대하는 것은 개인적으로나 정신적으로나 매우 힘든 일입니다. 혈연관계가 없더라도 인지 능력이 낮은 사람들은 온라인 소셜 미디어, 국제 무역, 경제 및 문화 교류 등을 통해 직간접적으로 전 세계 시민들과 마주치게 됩니다. 인지 능력이 낮은 사람들을 접하게 되는 독자들에게 도움이 될 수 있도록 온라인에서 관련 정보를 정리했습니다. 다음은 그 요약입니다.

인지 능력이 낮은 사람들과 소통할 때는 기대치를 낮추고, 감정을 조절하며, 사실에 입각한 접근이 핵심입니다. 상대방의 가치관을 바꾸려 하지 말고, 복잡한 논리를 사용하지 마세요. 추상적인 개념보다는 구체적인 지시를 사용하는 것이 좋습니다. 에너지를 아끼고 무의미한 논쟁에 휘말리지 않도록 하세요.

 

인지 능력이 낮은 사람들과 잘 지내기 위한 실용적인 방법

• 아이디어가 아닌, 사안에 대해서만 논의하십시오.

• 의사소통은 "무엇을 해야 하는지"와 "어떻게 해야 하는지"에 국한하고, 옳고 그름이나 가치관에 대한 논의는 피하십시오.

• 구체적이고 명확한 언어를 사용하십시오.

• 그들은 추상적인 원리나 복잡한 논리를 이해하는 데 어려움을 겪습니다.

• 정서적 안정을 유지하세요

• 상대방은 객관적인 조언을 공격이나 경멸로 쉽게 오해할 수 있습니다.

• 상대방이 감정적으로 격앙되었을 때는 먼저 "지금 많이 화가 난 거 알아"라고 말하며 달래주고, 진정된 후에 사실을 말해주세요.

• 상대방을 바꾸려는 집착을 버리세요.

• 인지적 차이는 선천적인 경험과 학습 능력에서 비롯됩니다. "상대방은 도저히 이해할 수 없다"는 사실을 받아들이고 설득하려는 노력을 멈추는 것이 훨씬 많은 에너지를 절약해 줄 것입니다.

• 적절한 시기에 철수하고 경계를 설정하세요

• 대화가 너무 피곤하게 느껴진다면 단호하게 끝내세요. 자리를 뜰 핑계를 찾거나 화제를 바꿔 자신의 에너지를 보호하세요.

식별 및 적응

인지 능력이 낮은 사람들은 일반적으로 다음과 같은 특징을 보입니다.

• 공감 능력 부족: 상대방의 감정을 이해하지 못하고 오직 자신의 감정에만 신경 쓰는 상태.

• 그들은 남에게 꼬리표를 붙이기를 좋아하고, 문제에 직면했을 때 남을 탓하는 경향이 있으며 자신의 행동을 반성하려 하지 않습니다.

• 그는 논리를 이해하지 못합니다. 당신이 그를 설득하려고 해도, 그는 당신이 자신을 공격한다고 생각합니다.

인지 능력이 낮은 사람들에게 불교의 법/부처님의 가르침과 논리적 논쟁을 설명하는 것은 어느 정도 우리의 내적 에너지를 소모하는 일입니다.

제 개인적인 관찰에 따르면, 전 세계 인구 80억 명 중 인지 능력이 낮은 사람은 60%를 넘습니다. 여기에는 권위주의 및 독재 국가의 고위 지도자, 전 세계 다양한 산업 분야의 기업 소유주나 고위 임원, 심지어 권위주의 및 독재 국가의 대학교수까지 포함됩니다. 일반인의 수는 셀 수 없이 많습니다. 우리 삶에서 우리는 필연적으로 적어도 한두 명은 그러한 사람들을 만나게 되는데, 그들은 우리의 친척이나 동료일 수도 있습니다. 불교적 관점에서 중생을 인도하려면 원인, 관계, 조건이 모두 존재해야 하는데, 인지 능력이 낮은 사람들은 이러한 능력이 부족하여 그들을 강제로 구원할 수 없습니다.

부처님께서 가르치셨듯이, 그분은 전지전능하지 않으셨습니다. 그분조차도 자신과 아무런 인과관계나 조건이 없는 사람들을 구원할 수 없으셨습니다. 왜냐하면 인지 능력이 낮은 사람들에게 불교 가르침을 설명하고 논리적인 논쟁을 벌이는 것은 어느 정도 그들의 내면의 힘을 소모하기 때문입니다. 이것이 바로 세계 인구 대부분이 합리적인 논리와 논쟁을 통해 불교를 이해하지 못하는 이유입니다. 그들은 맹목적으로 미신적인 방법을 통해 불교를 이해하려 할 뿐입니다. 따라서 그들이 진심으로 불교를 믿을 가능성은 더욱 낮습니다. 그러므로 인지 능력이 낮은 사람들과 교류할 때는 위에서 언급했듯이 그들을 바꾸려는 집착을 버리고 적절히 거리를 두고 경계를 설정해야 합니다.

요약하다

사회, 국제, 정치 관계의 변화를 고찰할 때에는 개인이나 집단의 사익 추구에서부터 이타주의, 정치학, 언론, 법학, 거시경제학, 심리학, 국방학, 불교에 뿌리를 둔 관점에 이르기까지 매우 다양한 시각이 존재합니다. 각 관점은 독특하고 다채로운 시각을 제공합니다. 본 글은 불교 가르침과 저자 자신의 배경에 기반한 관점을 제시하며, 단지 참고 자료로 활용될 뿐, 주제 전반에 대한 포괄적인 개요를 제공하려는 것은 아닙니다.

부처님께서는 “나, 부처와 모든 중생은 하나이다.”라고 가르치셨다. 이 원칙의 핵심은 평등과 비대립이다.

불교의 관점과 공(空)의 개념에서 우리는 "나/자아, 부처, 그리고 중생은 하나이다"라는 부처님의 가르침을 이해하게 됩니다. 이러한 일체성은 공(空) 안에서 존재하며, 셋은 동등합니다. 이 동등함은 불성(佛性)에 내재된 공(空)의 본질과 불법(法沙)의 몸/순수함에 근거합니다. 이 원칙의 핵심은 셋 사이에 대립이 없다는 것입니다. 그러나 우리는 개인 간, 그리고 인간과 다른 중생 간의 상호작용에서 물리적, 심리적, 심지어 물질적인 경계가 여전히 필요하다는 것을 분명히 인식해야 합니다. 이러한 경계는 자신을 보호하면서 타인을 존중하고, 서로의 업(業)이나 삶의 교훈에 간섭하지 않도록 합니다.

공허 속의 선과 악의 원인과 결과는 이유 없이 사라지지 않을 것이다.

우리가 중생을 가난과 절망에서 벗어나도록 돕는 것은 결국 우리 자신을 돕는 것입니다. 이러한 선행의 인과응보는 공허 속에서도 사라지지 않습니다. 그러나 우리가 간계와 속임수를 써서 중생을 억압하고, 통제하고, 조종하여 자신의 이기심을 채우고 해를 끼친다면, 이는 결국 우리 자신을 해치는 것입니다. 이러한 악행의 인과응보 또한 공허 속에서도 사라지지 않습니다. 이러한 개념은 이 블로그의 여러 글이나 제가 설명한 제로섬 게임, 또는 우주론적 관점, 에너지 보존 법칙, 양자역학 등의 개념을 통해 이해할 수 있습니다.

타인이 가난과 고난에서 벗어나도록 돕는 것은 그들이 감사하는 마음을 갖고 미래에 사회와 국가에 환원하려는 의지를 갖게 될 것이라는 전제에 기반합니다.

우리가 타인을 돕고 지원하는 이유는 그들이 가난이나 어려움에서 벗어나 경제적 자립을 이루고 자립할 수 있게 되면, 같은 친절을 베풀어 사회와 국가에 기여하고 선순환을 만들어낼 것이라고 믿기 때문입니다. 즉, 그들은 자신의 지식과 기술을 활용하여 사회, 국가, 나아가 국제 사회에 도움을 줄 수 있다는 것입니다. 이러한 이해와 논리는 종교 단체나 정치 단체, 즉 여러 개인으로 구성된 법적 실체를 돕거나 지원하는 경우에도 동일하게 적용됩니다.

도움을 받은 개인이나 집단이 강해지면, 자신들을 도왔던 개인이나 집단을 억압할 수도 있습니다.

그러나 만약 그러한 개인, 종교 단체, 정치 단체 또는 국내외의 어떤 집단이 경제적, 사회적 독립을 쟁취하거나, 혹은 장기간의 지원과 도움을 통해 막대한 자원을 축적한 후, 오만해지고 타인과 모든 생명체를 경멸하며, 부도덕한 수단이나 교활한 계략을 사용하여 타인을 더욱 억압하고 심지어 우리를 괴롭히기까지 한다면, 혹은 우리가 그들이 가난에서 벗어나 풍요를 누리도록 도왔음에도 불구하고 감사를 표하지 않고 오히려 스스로 부유하고 강력하다고 여기며 우리를 깔보고 억압하거나 배척하려 든다면, 우리는 왜 계속해서 그들을 지원하고 도와야 할까요? 우리의 선의가 이런 식으로 악용되고 해를 입는다면, 그것은 우리 자신의 무지와 비겁함만을 드러낼 뿐이 아닐까요? 우리는 악의 공범이 되는 것이 아닐까요?

법률이 타인에게 사랑받기를 요구하는 것은 오만함과 열등감의 표현입니다.

만약 어떤 종교 단체나 정치 단체가 타인에게 자신들의 요구와 규정을 따르도록 강요하면서도 정작 자신은 타인을 존중할 필요가 없다고 생각한다면, 또는 분리주의 활동을 금지하는 법을 제정한다면, 그것은 사실상 타인의 사회 집단을 분열시키려는 수단일 뿐입니다. 만약 타인에게 자신들의 단체를 사랑하도록 강요하는 법을 제정한다면, 이는 오만과 열등감의 발현입니다. 이러한 점들을 곰곰이 생각해 보면, 왜 우리는 우리와 세계 시민들을 괴롭히는 오만하고 불안정한 개인이나 단체를 지지해야 하는지 이해할 수 있을 것입니다. 만약 우리가 그러한 개인, 종교 단체 또는 정치 단체를 지지하거나 돕는다면, 우리는 악의 공범이 되는 것이 아닐까요?

우리의 노력 끝에,인지 능력이 낮은 사람들을 돕겠다는 생각을 버리세요. 그렇게 하면 오히려 그들에게 용기를 북돋아 주고 우리에게 해를 끼칠 수 있는 더 많은 수단을 제공하게 될 것입니다.

우리가 타인을 존중하는 것, 타인의 자유 의지, 선택, 의견을 존중하는 것, 친절하고 정직하며 올바르다는 것 등과 같은 세상의 지배적인 가치관에 동화되도록 돕는데, 상대방은 이러한 고차원적이고 긍정적인 가치관에 동화될 의지가 ​​전혀 없을 뿐 아니라, 오히려 자신들의 제한된 가치관에 기반한 저급한 생활 방식과 행동 양식을 세상에 강요하기 위해 법제화와 규제를 추진하려 한다면, 우리는 큰 어려움을 겪게 될 것입니다.

우리가 이런 종류의 자각을 할 만큼 현명하다면, 그들을 돕겠다는 생각을 버리고, 그들을 지원하거나 돕기 위해 우리의 노동력, 에너지, 재정적 자원을 더 이상 낭비하지 않아야 한다는 것을 알 것입니다. 그렇게 함으로써 그들의 기세를 북돋아 주거나 그들의 힘을 키워 우리에게 해를 끼칠 가능성을 높이지 않아야 하기 때문입니다. 인지 능력이 낮은 사람들의 생각과 행동을 강제로 바꿀 수는 없습니다. 그들은 자신의 이해 안에서는 자신이 하는 모든 일이 옳다고 믿고, 좋은 삶을 살고 있다고 생각하기 때문입니다.

우리가 할 수 있는 모든 노력을 기울인 후에는 더 이상 강제로 개입할 수도 없고, 인지 능력이 낮은 사람들의 고통으로 인한 인과적, 삶의 결과를 감당할 수도 없습니다.

그들의 삶의 방식이 필연적으로 고통으로 이어질 것임을 알면서도, 그들은 스스로 잘 살고 있다고 믿기에 원망을 느끼지 않습니다. 그들과 연결된 사회 구성원들이 억압으로 인해 고통받고 있을지 모르지만, 불행히도 그것은 그들이 함께 짊어진 업보이며 고통의 원인입니다. 우리는 강제로 개입할 수도 없고, 그들의 고통을 대신 감당할 수도 없습니다. 결국 각자는 자신의 삶의 교훈을 스스로 감당해야 합니다.

불교는 민족적 통합을 강조하지 않습니다. 왜 그럴까요?

위에서 언급한 부처님의 가르침, 즉 "나/자아, 부처, 그리고 모든 중생은 하나이다"라는 가르침을 깊이 이해한다면, 불교가 왜 민족 통합을 옹호하지 않는지 알 수 있습니다. 왜냐하면 모든 것이 공(空)하고 평등하기 때문에 나/자아, 부처, 그리고 모든 중생이 하나이며, 이원성이 없으므로 민족 통합이 필요 없기 때문입니다. 잘 생각해 보면, 소위 "민족 통합"이란 본질적으로 다른 민족 집단과의 대립, 배척, 그리고 갈등을 의미하며, 더 나아가 민족 통합에 동의하지 않는 자들과 투쟁하고 싸우는 행위로 이어질 수도 있습니다. 즉, 증오에 뿌리를 둔 적대적 대립과 갈등의 사고방식과 행동을 부추기는 것입니다. 작은 생각 하나가 악을 낳습니다. 이것이 바로 불건전한 원인과 조건의 업보입니다. 이러한 상황은 이러한 사고방식을 가진 사람들, 특히 이러한 개념을 정립한 집단이나 조직들이 사람들 사이의 불평등과 무례함을 기반으로 하면서도, '민족적 단결'을 이용하여 자신들의 이기적인 목표를 달성하려 할 때 흔히 발생합니다. 이는 해당 집단이 모든 중생에 대한 평등과 존중이 결여되어 있음을 보여줍니다. 불교에서는 이러한 행태가 모든 중생의 평등을 강조하는 부처님의 가르침과 상반됩니다. 불교의 공(空)과 평등의 개념에서 중생은 인종, 피부색, 종교, 신념, 또는 인간인지 외계인인지에 관계없이 모두 하나로 정의됩니다. 다시 말해, 다양한 원인과 조건이 모여 생겨난 모든 중생을 중생이라고 부릅니다. 예를 들어, 동물계의 고양이와 개도 중생입니다.

무형의 영혼이나 의식을 갖고 있든 그렇지 않든, 그들은 아무런 장애 없이 서로 소통하고 상호작용할 수 있습니다.

중생이란 천상계, 축생계, 귀신계를 모두 포함합니다. 더 깊고 넓은 의미로 이해하자면, 모든 중생은 영혼과 의식을 지니고 있으며, 단지 육체를 가졌는지 여부만 다를 뿐입니다. 육체가 없는 존재는 각각의 영혼과 의식이 독립적이고 구별됩니다. 육체를 가진 존재는 독립적인 영혼과 의식뿐만 아니라 유전자와 염색체도 다르기 때문에 외형과 형태에 차이가 나타납니다. 예를 들어 인간, 고양이, 개가 그렇습니다. 그렇다면 왜 "나/자아, 부처, 그리고 모든 중생은 하나"일까요? 불교에 대한 더 깊은 이해에 따르면, 육체를 가졌는지 여부와 관계없이 모든 중생은 아무런 장애 없이 서로 소통하고 교류할 수 있기 때문입니다. 즉, 정신적, 영적 의식의 교환이 이루어지는 것입니다. 이는 우리의 일반적인 이해와 경험을 초월하는 것입니다. 위에서 간략하게 언급했습니다. 서로의 삶과 심리적 경계를 존중하지 않고, 서로의 삶과 생각 속에서 적절한 거리를 유지하지 않는다면, 이는 서로의 삶과 정신적 안녕에 심각한 간섭과 피해를 초래할 것입니다.

법률 및 권리적 관점에서 볼 때, 서로의 개인적, 심리적 경계를 존중하는 것은 개인의 자율성과 자유에 대한 권리를 존중하는 것입니다.

법률 및 권리적 관점에서 볼 때, 서로의 개인적, 심리적 경계를 존중하고 삶과 정신에 있어 적절한 공간을 주는 것은 개인의 자율성과 자유에 대한 권리를 존중하는 것입니다. 현실 세계에서 이는 영토 주권, 국가 주권, 개인 주권과 같은 법적 규범에 의해 보호됩니다. 예를 들어, 어떤 보이지 않는 영혼이나 의식이 3~5일 동안, 심지어 매일 우리에게 "대화"를 시도한다고 상상해 보세요. 우리는 그것이 짜증스럽지 않겠습니까? 당연히 짜증스러울 것입니다. 마찬가지로, 어떤 국가의 전투기나 해안 경비함이 3~5일 동안, 심지어 매일 우리 영토 주변을 맴돌며 간섭한다면, 우리는 그것이 짜증스럽지 않겠습니까? 당연히 짜증스러울 것입니다. 자신과 타인을 존중하지 않는 이러한 무형의 영혼과 의식은 결국 그에 따른 결과를 감수해야 할 것입니다. 그리고 업보는 대개 매우 빠르게 찾아옵니다.

그러므로 우리는 세상 대부분의 사람들이 불교의 공(空) 사상과 자아와 모든 중생의 평등이라는 개념을 제대로 이해하지 못하고 있음을 알고 있습니다. 그들은 조종자들의 꾀임에 넘어가 "민족적 단결/국가적 단결"이 옳은 행위이자 올바른 길이라고 믿을 수 있습니다. 결과적으로 그들은 조종자들의 말에 동조하여 "민족적 단결/국가적 단결"이라는 구호와 행동을 이용하여 타인을 공격하고 해칠 수 있습니다. 우리가 이러한 점을 이해하고 현명하다면, 이기적이고 해로운 이러한 술수에 어떻게 맞서야 할지 알 수 있을 것입니다.

인지 능력이 낮은 사람들은 고립되기 쉽고, 또한 다른 사람들을 고립시키는 경향도 있다.

심리학적 관찰 및 연구에 따르면, 가족과 함께 사는 노인들은 가족 내에서 고립감을 느낄 때 "허약함"을 경험하는 경향이 있습니다. 더욱이, 이러한 노인들은 가족 없이 혼자 사는 노인들에 비해 외로움, 허약함, 우울감을 더 심하게 느끼는 경우가 많습니다. 제 개인적인 관찰에 따르면 몇 가지 가능성이 있습니다. 첫째, 노인이 고집이 세거나 의사소통이 어렵거나 인지 능력이 저하되어 가족 구성원으로부터 고립될 수 있습니다. 둘째, 노인과 함께 사는 가족 구성원 자체가 인지 능력이 저하되어 노인의 신체적, 정신적 건강에 대한 공감 능력이 부족하여 노인을 고립시킬 수 있습니다. 즉, 인지 능력이 저하된 노인은 가족으로부터 고립될 가능성이 더 높고, 반대로 인지 능력이 저하된 가족 구성원은 노인을 고립시킬 가능성이 더 높다는 것입니다.

방관자는 다이아몬드 지혜의 "냉정한 연민"만을 실천할 수 있다.

위에서 설명한 심리학적 관찰과 연구는 사회 및 국제 관계에도 적용될 수 있습니다. 인지 능력이 낮은 노인이나 그 가족 구성원이 인지 능력이 낮은 국가 또는 그 지도자를 대표한다고 가정해 봅시다. 인지 능력이 낮은 개인, 지도자 또는 조직이 스스로를 성찰하고 현대 국제 사회의 자유, 민주주의, 인권, 평등이라는 보편적 가치에 통합되기 위해 노력하지 않는다면 필연적으로 고립될 것입니다. 이러한 인지 능력이 낮은 지도자와 조직은 결국 자국민을 고립시키는 방향으로 나아가게 될 것입니다(국가적 고립). 개인으로서든 조직으로서든, 그들은 결국 인지 능력이 낮은 노인처럼 쇠퇴하고 소멸할 것입니다. 이러한 인과관계는 외부적인 원인이 아니라 그들 자신의 행동에서 비롯됩니다. 불교적 관찰이나 심리학적 관찰로는 인지 능력이 낮은 사람들의 상태를 강제로 바꿀 수 없습니다. 이때 관찰자가 할 수 있는 유일한 일은 금강지혜(金剛尊)의 "무욕적인 자비"를 실천하는 것입니다. 그들은 인지 능력이 낮은 지도자와 조직들이 깨어나서 방향을 바꾸고 성장하기를 기다리거나, 아니면 그들이 고립되어 자멸하도록 내버려 두는 두 가지 선택지밖에 없습니다. 이제는 시간 문제일 뿐입니다.

롱화 스승(미륵보살)께서 전하신 법문

스승께서 말씀하셨다. "악한 ​​자들을 완전히 뿌리 뽑아라."

제자가 물었다. "어떻게 하면 악한 사람들을 완전히 없앨 수 있습니까?"

스승께서 말씀하셨다. "무자비하면서도 자비로운 손길."

개인, 사회, 또는 국가가 행복하고 번영하는지를 측정하려면 풍요로움과 마음과 정신의 평화에 초점을 맞춰야 합니다.

더 나아가, 사회 활동에서 인지 능력이 낮은 사람들로부터 무관심, 무시, 고립을 당한다면 신체적, 정신적 건강의 쇠퇴가 불가피하게 가속화될 것입니다. 마찬가지로, 국제 사회에서 다른 나라들로부터 고집, 편견, 무관심, 무시, 고립을 당한다면 국가 역량과 국민의 신체적, 정신적 건강에 부정적인 영향을 미칠 수밖에 없습니다.

그러므로 이러한 이해를 바탕으로 한다면, 우리는 가족 관계, 사회 관계, 나아가 국제 관계에 이르기까지 심리적으로 안전하고, 긍정적이며, 우호적이고, 따뜻하고, 평등하며, 상호 이익이 되는 고차원적인 상호작용 관계를 만들어 나가도록 노력하게 될 것이며, 이는 모든 시민의 신체적, 정신적 건강 증진으로 이어질 것입니다. 마찬가지로, 국가 간의 긍정적이고 건강한 상호작용은 양국 국민의 신체적, 정신적 건강에 도움이 되고, 수명 연장에 기여하며, 개인의 인지 능력과 지능 향상에도 기여할 것입니다. 다시 말해, 개인, 사회, 그리고 국가의 행복과 번영을 측정하는 기준은 경제적 부에만 국한되어서는 안 되며, 개인과 사회의 심리적, 정신적 안녕과 평화에 더욱 기반을 두어야 합니다.

인지 능력이 낮은 사람들과 함께 생활하고 교류하는 것은 신체적으로나 정신적으로나 매우 힘든 일입니다. 왜 그럴까요?

인지 능력이 낮은 사람들과 함께 생활하고 교류하는 것은 정신적으로나 육체적으로나 매우 힘든 일입니다. 왜냐하면 그들은 제한된 지식, 감정, 생각, 태도를 바탕으로 자신들이 당신보다 더 많이 안다고 믿고, 심지어는 호의를 베푸는 것이라고 착각하며 당신을 통제하려 들기 때문입니다. 이러한 현상은 특히 노인들이 젊은 세대를 대할 때 자주 발생합니다. 그렇다면 왜 젊은 세대는 노인들과의 교류를 꺼릴까요? 저 역시 이러한 경험을 통해 깊이 이해하고 있습니다. 따라서 저는 젊은 사람들이 저와 특정한 방식으로 교류하기를 기대하지 않습니다. 저는 그들을 통제하고 싶지 않습니다. 저는 저만의 생활 방식과 이해 방식을 가지고 있고, 젊은 사람들은 그들만의 생활 방식과 이해 방식을 가지고 있습니다. 그들이 스스로에게 해를 끼치거나 타인에게 해를 끼치지 않는 한, 서로 간섭하지 않는 것이 최선의 방법입니다. 서로의 생활 방식과 심리적 경계, 그리고 자유를 존중하는 것이 중요합니다. 최근 장기 요양 시설에서는 세대 간 교류를 장려하고 있습니다. 하지만 저는 개인적으로 젊든 나이가 많든 이러한 모델을 좋아하지 않습니다. 왜냐하면 인지 능력이 낮은 사람들은 나이, 성별, 재산과 관계없이 존재하기 때문입니다. 인지 능력이 낮은 사람을 만나는 것은 특히 정신적으로 피곤한 일이다.

인지 능력이 뛰어난 사람과 인지 능력이 낮은 사람 사이에는 분명히 장벽이 존재하며, 이들을 강제로 서로 통합할 수는 없습니다.

마찬가지로, 좋은 이웃과 나쁜 이웃은 우리의 신체적, 정신적 건강에 영향을 미칠 수 있습니다. 인지 능력이 떨어지는 이웃과 함께 사는 환경은 필연적으로 불안감을 증가시켜 신체적, 정신적 건강에 심각한 악영향을 미치고, 심리적 스트레스를 악화시키며, 심지어 수명을 단축시키거나 사망에 이르게 할 수도 있습니다. 이웃 국가 또한 마찬가지입니다. 개인으로서든, 이웃으로서든, 이웃 국가로서든, 인지 능력이 높은 사람과 낮은 사람은 항상 존재합니다. 제 개인적인 생각으로는 인지 능력이 높은 사람과 낮은 사람 사이에는 분명한 장벽이 있으며, 그들을 억지로 하나로 합치는 것은 불가능합니다. 적절한 거리를 유지하고 서로를 존중하는 것이 더 나은 접근 방식입니다.

지성과 능력이 뛰어난 정치인은 부처님이 가르치신 자비심과 지혜를 지니고 있다.

지성과 능력이 뛰어난 정치인은 부처님이 가르치신 자비와 지혜를 지니고 있습니다. 그들은 고집스럽고 교활하며 지적으로 미숙한 정치적 상대방에게 정면 대결을 통해 더 큰 저항과 갈등을 야기하기보다는, 부처님과 같은 자비와 지혜로 대응할 것입니다. 이는 위의 설명에서 분명히 드러납니다.

보이지 않는 힘은 우주와 지구로부터 자원을 제공할 수 있으며, 물론 공급을 중단하거나 파괴할 수도 있습니다.

우주와 지구의 자원은 단순히 독점한다고 해서 소유할 수 있는 것이 아닙니다. 역사를 살펴보면 이를 알 수 있습니다. 예를 들어 제가 먹이를 주는 길고양이 암컷들을 생각해 보세요. 그들은 제가 주는 사료를 혼자 독차지하고 다른 암컷이나 수컷 고양이들과 나눠 먹지 않으려 합니다. 하지만 저는 언제든 사료 공급을 중단할 수 있습니다. 그들이 자원을 독점하려는 이기심 때문입니다. 제 개인적인 관찰과 이해에 따르면, 우주와 지구의 자원은 어떤 보이지 않는 힘에 의해 생성되는 것 같습니다. 그 힘은 자원을 공급할 수도 있고, 물론 멈추거나 파괴할 수도 있습니다. 저는 우리가 이 힘을 과소평가해서는 안 된다고 생각합니다. 역사를 통틀어 자원을 독점한 자들은 종종 하늘의 진노와 사람들의 원망을 사게 되었습니다.

어떻게 하면 한 국가의 국제적 인지도를 높일 수 있을까요?

인공지능과 로봇공학이 널리 보급될 이 시대에, 우주와 지구 간의 자원 공유는 더욱 합리적이고 현명한 삶의 방식입니다. 지능이 낮은 존재들과 군사적 대립을 벌여 막대한 자원과 인력을 낭비하고 대중의 불안감만 가중시키는 것보다는, 안전과 식량 안보를 포함한 양질의 생활 및 관광 환경을 조성하여 인류의 행복과 복지를 증진하는 것이 훨씬 낫습니다. 이를 통해 뜻을 같이하는 국제적인 친구들을 초청하여 함께 거주할 수 있도록 할 수 있으며, 긍정적인 국제적 이미지 제고에도 기여할 것입니다.

인지 능력이 낮은 사람들과는 거리를 두되, 그들과 대립하지는 마십시오. 왜 그럴까요?

국방은 분명히 필요하지만, 의식이 부족한 사람들과의 공개적인 군사적 대결에 사용되는 것은 현명하지 못하다고 생각합니다. 의식 수준이 낮은 사람들과 거리를 두는 것은 괜찮지만, 대립은 불필요합니다. 왜냐하면 대립은 에너지와 자원만 낭비할 뿐이기 때문입니다. 차라리 정신적, 물질적 측면 모두에서 자기계발을 위해 노력하여 모든 분야에서 자신의 자질과 능력을 향상시키는 것이 낫습니다. 의식 수준이 낮은 사람들이 다른 사람들이 모든 면에서 자신보다 낫다는 것을 깨닫게 되면, 필연적으로 그것을 인정할 수밖에 없을 것입니다. 그들은 납득할 뿐만 아니라 당신을 매우 존중하게 될 것입니다. 그들의 과거 오만함과 경멸은 사라질 것입니다.

인지 능력이 낮은 사람들의 생각과 의지를 과소평가하지 마십시오.

자세히 관찰해 보면, 인지 능력이 낮은 일부 사람들은 모든 자원에 대한 권리가 자신에게 있다고 믿는 경향이 있습니다. 설령 자신이나 조상이 부정한 방법으로 획득한 것이라 할지라도, 그들은 이러한 자산을 당연한 것으로 여깁니다. 타인으로부터 받은 혜택이나 호의 또한 당연히 받아야 할 것으로 생각합니다. 다시 말해, 그들은 자신과 타인의 권리와 의무에 대한 명확한 개념이 결여되어 있습니다. 타인을 이용할 때 죄책감이나 수치심을 느끼지 않으며, 모든 존재에 대한 감사함이나 받은 선물에 대한 보답하고자 하는 마음도 없습니다. 우리는 이러한 사람들의 사고방식과 의지를 결코 과소평가해서는 안 됩니다. 가정이나 직장에서 그들은 종종 인간관계 갈등의 주요 원인이 되며, 더 나아가 국내 정치, 국제 관계, 그리고 세계 정세에까지 영향을 미쳐 정치적 분쟁과 국제적 갈등의 근원이 되기도 합니다.

이러한 사람들의 사고방식, 논리, 행동 양식은 정직과 성실 같은 긍정적인 가치에 뿌리를 둔 일반적인 양육 환경에서 형성된 규범과 크게 동떨어져 있는 경우가 많습니다. 그들이 사용하는 책략과 전략은 그러한 긍정적인 가치와는 완전히 동떨어져 있어 우리의 이해를 초월하며, 일반인의 인지 범위를 완전히 벗어납니다. 역설적이게도, 이들은 종종 세상에서 큰 성공과 부를 누립니다. 피해자들은 그들을 악당이나 파렴치한 기회주의자로 여기는 반면, 아첨꾼과 지지자들은 그들을 뛰어난 능력을 가진 영리한 사업가로 칭송합니다. 간단히 말해, 그들에게 지능이 부족한 것이 아니라, 그들은 지능을 이용하여 타인을 착취하고, 타인의 권리와 자산을 빼앗거나 훔치고, 자신의 이익과 부를 극대화하는 방법을 계산하는 데 활용하는 것입니다. 가족, 조직, 사회, 국가, 심지어 국제 사회에 그러한 사람들이 만연하게 되면 연구, 혁신, 예술적 또는 문화적 창조의 발전이 저해될 뿐만 아니라 개인적 및 집단적 지능의 퇴보로 이어질 수도 있습니다. 왜 그럴까요? 어느 정도는 그러한 환경에서는 자기기만과 타인 기만, 그리고 부정직하고 정직하지 못한 행동이 생존에 필수적인 기술이 되기 때문입니다.

개인, 조직 또는 국가가 인지 능력이 부족하거나 인식이 결여된 사람들을 지지하거나 옹호함으로써 그들이 장악하거나 독점한 자원을 정당화한다면, 그들은 공범이 되는 것입니다. 왜냐하면 가정이나 직장에서 이러한 행위는 그들에게 용기를 북돋아 주어 다른 사람들을 괴롭힐 수 있는 자신감과 자원을 제공하기 때문입니다. 국내외 정치에서 이러한 행위는 그들이 법 집행의 정당성을 이용해 자신들의 행동을 위장하고, 법률과 규정을 악용하여 다른 사람들을 억압하고 괴롭히며 부당하게 얻은 이익을 지키도록 부추깁니다. 간단히 말해, 이러한 사람들은 어떤 수단을 써서라도 자원을 장악하고, 침해하고, 훔치려는 사고방식에 사로잡혀 있으며, 타인에게 베풀거나 기여한다는 개념이 전혀 없습니다. 궁극적으로 이러한 사람들은 가정, 직장, 사회, 그리고 국내외 정치 무대 전반에 걸쳐 불행과 재앙의 근본 원인이 되며, 나아가 우리 개개인의 불행과 재앙의 원인이기도 합니다. 유감스럽게도 우리 중 극소수만이, 아니 세계 시민 중에서도 이러한 수준의 통찰력을 갖고 있는 사람은 거의 없으며, 더군다나 이 현상을 어떻게 다루거나 바로잡아야 할지 아는 사람은 더욱 드뭅니다.

부처님의 가르침은 대립하지 않는 상태에서는 상대방이 자신의 약점을 파고들어 집을 침범하도록 내버려 두어서는 안 된다는 생각을 담고 있습니다.

불교와 그 공(空)의 개념, 그리고 "나/자아, 부처, 그리고 모든 중생은 하나이다"라는 부처님의 가르침을 이해하면, 우리가 싫어하는 사람이나 사물에 맞서는 것이 여러 방법 중 하나일 수는 있지만, 가장 현명한 접근 방식은 아닐 수 있음을 알게 됩니다. 이러한 불교적 관점에서, 비대립의 상태는 타인이 우리의 취약점이나 선의를 악용하거나, 우리의 영역을 침범하거나, 우리의 권리, 존엄성 또는 자유 의지를 짓밟도록 내버려 두는 것을 의미하지 않습니다. (참고:누군가의 약한 땅을 깊이 파헤친다는 것은 쉽게 괴롭힘을 당하고 저항하지 않는 사람들을 더욱 가혹하게 착취하고, 굴욕감을 주거나, 부당한 요구를 하는 것을 비유적으로 표현한 것이다.

부처님의 가르침에 대한 생각은, 비록 반대하지 않는 상태에서도, 자기 경계와 자기 보호 기능을 결여하지 않습니다.

그만큼부처님의 가르침에 대한 사상은, 비록 반대하지 않는 상태에서도, 한계와 자기 보호가 없는 것은 아닙니다. 우리는 보편적인 도덕적 가치, 정의, 공정성, 조화, 그리고 법적 근거에 기반한 논리와 원칙에 의존하여 우리 자신과 모든 중생을 보호하는 수단으로서 규정을 제정해야 합니다. 이는 여전히 필수적인 사항입니다. 이는 교활하고 조작적인 논리를 사용하여 자신의 말을 미화하고 타인을 희생시켜 자신에게 이익이 되는 규정을 만드는 이기적인 개인들과는 다릅니다.

인지 능력이 낮은 사람들은 원하는 목표를 달성하기 위해 종종 충돌과 갈등을 이용합니다.

현명한 연민은 나약함이 아니며, 괴롭힘이나 협박, 억압에 굴복하는 것도 아닙니다. 오히려, 앞으로 나아가기 위해 일시적으로 물러서거나, 명확한 경계를 설정하거나, 시간을 끄는 전술(예를 들어, 지원이나 도움, 제안을 줄이거나 끊고, 상대방에게 물러설 때를 알려주고, 상호작용과 소통을 통해 상대방의 교활한 생각, 동기, 심지어 인지까지 이해하여 대처 전략을 고려하는 것)을 사용하거나, 무지에서 비롯된 공황과 피로를 막기 위해 직접적인 대립과 갈등을 피하는 것을 의미합니다. 우리의 연민과 친절에는 여전히 현명하고 능숙한 수단이 필요합니다. 이는 결코 맹목적으로 반대와 대립의 상태에 머물면서 스스로 만족감을 느끼는 것이 아닙니다. 심리학에 대한 지식이 있다면, 인지 능력이 낮은 사람들이 원하는 목표를 달성하기 위해 대립과 갈등, 심지어 타인을 비난하는 격렬한 분노까지 교묘하게 이용한다는 것을 알 것입니다. 이는 의도적으로 만들어진 함정입니다. 우리는 이러한 함정에 빠지지 않고 대처할 수 있는 지혜를 가져야 합니다. 중요한 것은 상황을 침착하게, 직면하되 무관심하게 대하는 것입니다. 이는 함정에 빠지지 않기 위해서입니다. 왜 그럴까요?

우리는 지능이 낮은 자들이 교활함과 속임수로 꾸민 함정이나 계략에 빠지지 않도록 충분히 현명해야 합니다.

인지 능력이 낮은 사람들은 단순히 근시안적입니다. 그들은 이기고, 지배하고, 모든 면에서 타인을 이용하려 합니다. 타인의 권리, 존엄성, 자유 의지를 고려하거나 공감하는 능력이 극히 떨어집니다. 또한 상호 이익이 되는 윈윈(win-win) 활동에 참여하거나, 타인과 타협하거나 조화롭게 살아가는 데 필요한 동기, 생각, 사고방식을 갖추는 능력도 매우 부족합니다. 그러나 그들의 교활함, 조작적인 영리함, 궤변, 왜곡된 논리, 기괴한 이념은 매우 뛰어납니다. 그들이 조직으로부터 육성되거나 지지받는 "엘리트"들, 또는 그러한 엘리트들의 지시를 받는 개인들에 대해서는 우리는 지혜를 발휘해야 합니다. 우리는 그들의 교활한 계략에 의해 만들어진 함정이나 각본에 자신도 모르게 빠지지 않도록, 그리고 그들이 환상을 품고 상상하고 꿈꾸는 세상의 일부가 되지 않도록 현명해야 합니다.

소위 "엘리트"들은 부모와 어른들의 보호와 총애를 받는 경우가 많아 타인의 고통을 이해하지 못한다.

제 개인적인 관찰에 따르면, 소위 "엘리트"들은 부모와 어른들의 보호와 편애를 받는 경우가 많아 타인이 겪는 고난을 견디지 못합니다. 이는 그들의 가족이나 사회에서 노동, 재정, 감정, 기회비용 등 모든 부담이 다른 사람들에게 전가되고, "엘리트"들은 그 결과물을 누리기 때문입니다. 좀 더 자세히 살펴보면, 정치에서 정의하는 "엘리트"들은 사실상 기회주의자들입니다. 이러한 "엘리트"들은 대부분 남성이며, 특히 남성 우대 문화가 강한 사회나 가족에서 더욱 두드러집니다. "엘리트"들은 자신들을 위해 온갖 희생을 감수하는 노동자 계층, 형제자매, 부모, 어른들을 경멸하는 경향이 있습니다. 이러한 "엘리트"들이 사회, 기업, 회사, 단체, 종교 또는 정치 조직에 존재할 경우, 축복보다는 오히려 가족, 가문, 또는 일반 대중에게 심각한 재앙, 피해, 그리고 좌절을 가져다주는 경우가 많습니다.

소위 "엘리트 교육"은 본질적으로 불평등한 형태의 교육입니다.

소위 "엘리트 교육"은 본질적으로 편향적이고, 비교적이며, 적대적이고, 배타적인 교육의 한 형태입니다. 또한 특정 이념/의식과 동일시되며, 심지어 "이념/의식의 의도적인 조작 하에 이루어지는 교육"일 수도 있습니다. 본질적으로 이는 불평등한 교육입니다. 이러한 "엘리트"들은 일반 대중의 지지를 누리고 있을지 모르지만, 정작 그들은 대중을 억압하고 괴롭힙니다. 아이러니하게도, 이 "엘리트"들은 스스로를 우월하다고 여기며 오만하지만, 그들의 지지자인 일반 대중과 노동자들은 스스로를 하찮고 열등하다고 생각합니다.

"엘리트"들은 협력적이기보다는 경쟁적이다.

이런 식으로 길러진 '엘리트'들은 협력보다는 경쟁심으로 가득 차 있다. 이러한 경쟁심 때문에 그들의 마음은 좁고 이기적으로 변하며, 오직 싸움과 상대를 이겨야만 승리할 수 있다는 생각에 사로잡힌다. 결국 이러한 '엘리트'들은 인지 능력이 낮은 존재가 된다. 그러나 안타깝게도 세상에는 이러한 사실을 아는 사람이 극히 드물고, 사회와 국가의 '지도자'로서 이들을 '존중'하고 협력하려는 사람은 더욱 드물다.

인류 역사를 통틀어 문명과 문화의 건전한 발전은 본질적으로 경쟁보다 협력이 우세했던 데서 비롯되었습니다. 왜 그럴까요?

심리학적 관점에서 볼 때, 경쟁적인 사고방식과 행동은 양측 모두에게 심각한 불안감을 유발하여 정신적, 에너지적 고갈로 이어질 수 있습니다. 이는 사고와 판단에 편견과 맹점을 초래하여 잘못된 결정과 이기심, 그리고 자기 고립으로 이어질 수 있습니다. 설령 최종적으로 승리하더라도, 그러한 경쟁을 지속하기란 쉽지 않습니다. 우리는 역사 속 잔혹한 정권과 인물들을 통해 이를 관찰하고 추론할 수 있습니다. 건전한 경쟁은 유익하지만, 악의적인 경쟁은 타인에게 해를 끼치고 궁극적으로 자기 파괴로 귀결됩니다.

양측 간의 원활한 협력 관계는 도파민 분비를 촉진하여 행복감과 편안함을 느끼게 합니다. 또한, 정신과 에너지를 집중시켜 혁신적인 아이디어를 떠올리고 실행할 수 있도록 도와주며, 결과적으로 개인, 사회, 국가의 긍정적인 발전에 기여합니다.

"이용한 후 아무 일도 없었던 척하는 것"은 인지 능력이 낮은 사람들의 전형적인 사고방식과 행동입니다.

인지 능력이 낮은 사람들은 비판을 받아들이지 못합니다. 비판은 그들을 더욱 화나게 하고, 방어적으로 만들고, 타인에게 저항하게 하며, 다른 사람을 해치거나 배척하거나 억압할 가능성을 높입니다. 마찬가지로, 그들에게 대립하고 적대감을 드러내는 것은 이러한 방어적인 사고방식과 행동, 심지어 악의적인 복수 행위까지 부추길 수 있습니다. 그들의 부정적이고 편협한 태도와 행동은 종종 일반적인 사람들의 사고와 논리를 뛰어넘습니다. 특히, "이용한 후에 불평하는" 경향은 인지 능력이 낮은 사람들의 전형적인 특징입니다. 이는 제가 불교 수행을 시작하기 전에 인지 능력이 낮은 사람들을 접하면서 얻은 개인적인 경험과 관찰입니다.

부처님의 가르침을 이해하려면 대립을 피하고 개인적인 이익을 위해 인지 능력이 낮은 사람들을 해치는 행위를 삼가야 합니다.

불교와 그 공(空)의 개념, 그리고 "나/자아, 부처, 그리고 모든 중생은 하나이다"라는 부처님의 가르침을 이해하는 것은 인지 능력이 낮은 존재들을 마치 우리 자신의 것처럼 대해야 한다는 것을 의미하는 것이 아니라, 적어도 이원론적 관점을 갖지 않고 개인적인 이익을 위해 그들을 해치지 않아야 한다는 것을 의미합니다. 즉, 의도적으로 또는 고의적으로 해를 끼치지 않아야 한다는 것입니다. 결국 우리는 심리적, 생리적, 신체적, 물질적으로 여전히 서로 다른 개인이므로, 사람들과 개인 사이에는 적절한 심리적 경계와 물리적 거리가 필요하며, 개인의 사생활을 존중하는 것도 중요합니다.

법화경에서 부처님께서는 “먼저 욕망으로 유혹하여 부처의 지혜로 인도하라”고 가르치셨습니다. 여기서 “욕망”은 물질적인 욕망과 정신적인 욕망을 포함한 다양한 형태와 방식의 갈망을 의미합니다. 중요한 것은 개인이 어떤 욕망에 집중하는지 관찰하는 것입니다. 마지막으로, 부처님께서는 모든 중생을 부처의 지혜로 인도하십니다. 부처의 지혜에는 모든 중생에 대한 자비심이 필수적으로 포함됩니다. 이 자비심은 모든 중생에 대한 적대감을 없애고, 육체적, 정신적 모든 면에서 서로의 경계를 존중하며 서로에게 간섭하지 않는 것을 의미합니다.

불교의 공(空) 개념을 오해하고 오용할 경우 발생할 수 있는 위험성을 명확히 이해하는 것이 중요합니다.

많은 불교 스승들이 "나/자아, 부처, 그리고 모든 중생은 하나이다"라는 개념을 설명하는 것을 주저하는 이유는, 그들이 부처님의 심오한 가르침을 이해하지 못해서만이 아니라, 중생들이 이 개념을 오해하고 악용할까 봐 우려하기 때문입니다. 실제로 악의와 탐욕을 품은 자들은 교활하고 간사한 술책과 왜곡된 논리 및 언어를 이용하여 "나/자아, 부처, 그리고 모든 중생은 하나이다"라는 개념을 악용해 타인을 해칠 수 있습니다. 불교 수행 여부와 관계없이, 우리는 이러한 악의를 분명히 인식해야 합니다.

개인의 업보로 인한 결과, 좋든 나쁘든, 타인이 대신 짊어지거나 고통받을 수는 없습니다.

불교에서는 개인이 자신의 생각, 의도, 원인, 결과 속에서 살아간다고 여깁니다. 각 개인의 업보, 선악을 막론하고 타인이 짊어지거나 고통받을 수 없습니다. 이러한 원칙은 종교 단체나 정치 단체에도 동일하게 적용됩니다. 서로 아무런 관련이 없는 사람들이 악하고 탐욕스럽고 증오심 가득한 정치 단체가 초래한 업보, 악행, 죄를 대신 짊어지도록 기대할 수는 없습니다. 그러나 유감스럽게도 악하고 탐욕스럽고 증오심 가득한 정치 단체의 업보, 악행, 죄를 대신 짊어지는 관행이 아시아 역사 전반과 현대에도 여전히 존재해 왔습니다.

많은 사람들이 타인의 업보를 짊어지고 살아가면서 고통받는다.

많은 사람들의 삶은 타인의 업보를 짊어져야 하는 고통으로 가득 차 있습니다. 이러한 현상은 아들을 딸보다 선호하는 동아시아 가정에서 흔히 나타납니다. 부모와 어른들의 편애나 응석받이로 자란 아이는 특별한 보살핌을 받으면서 시야가 좁아지고 인지 능력이나 자각심이 부족해지기 쉽습니다. 그들은 상황을 악용하면서도 그 대가를 깨닫지 못합니다. 그들이 쌓은 나쁜 업보와 죄악은 종종 다른 가족 구성원(형제자매나 딸)에게 전가되고, 부모와 어른들은 그들에게 그 짐을 떠넘깁니다. 실제로 많은 사람들의 고통은 이처럼 타인의 업보를 강제로 떠안는 데서 비롯됩니다. 한편, 편애를 받는 사람들은 타인이 자신을 위해 짊어진 고통에 대한 자각이나 반성, 감사하는 마음이 부족하며, 심지어 그러한 희생을 당연한 것으로 여기기도 합니다. 이는 "지나친 사랑은 해가 된다"는 격언을 보여줍니다. 편애와 응석받이는 오히려 받는 사람에게 해를 끼치고 이기심과 오만함을 키웁니다. 그들은 자신이 업보의 짐을 짊어진 형제자매나 다른 사람들보다 우월하다고 믿게 될 수도 있는데, 이러한 오만한 사고방식은 종종 불행한 삶으로 이어집니다. 이는 제 개인적인 경험에 근거한 관찰입니다. 다시 말해, 버릇없이 자란 사람이나 업보의 짐을 짊어진 사람 모두 고통받고 있으며, 단지 그 고통의 시기, 성격, 과정이 다를 뿐입니다.

자신도 모르게, 혹은 의도치 않게 타인을 해치거나 착취하는 데 공범이 되는 경우가 있다.

서구 국가와 사회는 현재 성평등에 대한 강한 의지 때문에 이러한 현상에 대한 인식이 부족할 수 있습니다. 그러나 이는 또한 아시아 사회의 권위주의적 정치 체제와 그로 인한 현상에 대한 이해와 경각심 부족으로 이어져, 자신도 모르게 타인을 해치거나 착취하는 데 공모하게 되는 결과를 초래합니다. 이는 어느 정도 집단적 업보를 형성하며, 언젠가 그 업보가 되돌아올 수 있습니다. 앞서 언급했듯이, 타인을 지원하고 돕고 제공하는 개인이나 집단 A는 결국 지원과 도움을 받은 개인이나 집단 B로부터 멸시와 억압을 받을 수 있습니다. 서구 국가와 사회가 아시아의 권위주의 체제에 대한 업보를 짊어지고 있는지에 대해서는, 저는 개인적으로 그렇다고 생각합니다. 다만, 그들은 이를 인지하지 못하고 있을 뿐입니다. 집단적 업보의 쓴 열매가 나타나고 서구 국가와 사회가 그 고통을 직접 경험하게 될 때에야 비로소 그 사실을 깨닫게 될 것이라고 생각합니다.

우리가 얻는 이익이 타인을 억압하는 데서 비롯된 것인지 신중해야 합니다.

우리는 신중해야 합니다. 우리가 보고 받는 이익, 혹은 겉보기에 상호 이익이 되는 것처럼 보이는 교류가 타인을 억압하는 데서 비롯된 것인지, 아니면 상대방이 다른 사람들을 억압하거나 괴롭히도록 부추기는 것인지 생각해 보아야 합니다. 만약 우리가 당장의 이익만을 보고 상대방의 압력과 터무니없는 주장에 굴복한다면, 그것은 우리 자신의 무지와 낮은 이해 수준을 드러내는 것입니다. 상대방의 막대한 경제적 이익에 끌린다면, 살찐 늑대가 그냥 강해지는 것이 아니라는 사실을 알아야 합니다. 누군가 먹이를 주고 보살펴 주어 더 강해지고 자원을 축적하여 다른 동물, 심지어 우리 자신까지 잡아먹을 수 있게 되는 것입니다. 그러므로 우리는 스스로에게 물어봐야 합니다. 왜 우리는 그런 행위를 조장하는 사람이 되는가? 그것은 우리의 무지와 분별력 부족 때문인가, 아니면 이기심에 눈이 멀어 그런 것인가?

양측은 각자의 이익을 위해 경쟁하는 과정에서 지능이 저하되고(정신 지체 상태가 되고), 그 후 서로에게 해를 끼치기 위해 다양한 수단을 사용한다.

최근 대만의 젊지 않은 사람들이 제작한 짧은 영상들을 온라인에서 몇 편 봤습니다. 주요 주제는 "강자는 서로 돕고, 약자는 서로를 해친다"는 것이었습니다. 그 의도는 긍정적이고 선의적이었으며, 우리 모두가 상호 이익을 추구하고, 이윤 추구를 위해 서로에게 해를 끼치는 저능한 사람이 되기보다는, 뛰어난 인지 능력을 갖춘 고지능한 사람이 되도록 노력해야 한다는 것이었습니다. 인지 능력이 약한 사람들 사이에서 발생하는 이러한 상호 해악 현상은 일부 정치·사회 집단에서 만연해 있으며, 인구가 많은 일부 국가에서도 나타나는 사회 현상입니다. 안타깝게도 이러한 현상은 대만 사회에도 존재하며, 가족 상속 분쟁이나 부실한 시스템 또는 경영을 가진 기업에서 흔히 볼 수 있습니다. 다만 양측 모두 이윤 추구 과정에서 지능이 저하되거나(지적 장애를 겪거나) 이성을 잃어버리고, 서로에게 해를 끼치는 다양한 수단을 동원한다는 점이 다를 뿐입니다. 이는 심리학과 신경과학적으로도 설명할 수 있습니다. 불교에서는 마음의 다섯 가지 독이 만연하여 순수하고 밝은 마음을 가리기 때문이라고 합니다.

지능이 높은 사람들이 이해관계의 경쟁에 직면했을 때 느끼는 불안감은 인지 능력과 지능의 저하로 이어질 수도 있다.

"강자는 서로 돕고 약자는 서로를 파멸시킨다"는 개념은 국제 관계에도 적용됩니다. 이해관계의 경쟁으로 움직이는 국제 정치 체제가 권력자나 특정 분야 책임자들의 인지 및 지적 능력을 저하시킨다면, 그들은 비양심적인 수단을 동원하여 서로에게 심각한 피해를 입힐 수 있습니다. 이러한 피해는 무고한 제3자에게까지 미칠 수 있습니다. 심리학적 관찰과 연구에 따르면, 지능이 매우 높은 사람이라도 이해관계 경쟁에 직면하여 불안감을 느끼면 인지 및 지적 능력이 저하되어 잘못된 판단과 해결책을 내놓을 수 있습니다.

남자가 싸움을 시작할 때, 체내 호르몬이나 아드레날린 수치가 극도로 높아집니다.

더욱이, 개인과 집단의 이기적인 이익을 위해 타인과 다양한 방식으로 투쟁하는 것은 자기중심적인 개인과 집단에게 엄청난 에너지 소모를 초래합니다. 이들은 처음에는 투쟁심으로 가득 차고 호르몬과 아드레날린 수치가 급증할 수 있습니다. 그러나 불교적 관점에서 이해하듯, 모든 것은 생성, 존재, 소멸, 공의 순환을 거칩니다. 아무리 투쟁심이 강하고 호르몬과 아드레날린 수치가 높더라도, 최고점에서 점차 떨어지면서 이 순환을 반복하게 됩니다. 이러한 부정적인 현상을 피하는 것은 개인이 적극적으로 인격을 수양하고 이해를 증진시키려는 의지에 달려 있습니다.

원인과 조건이 있다면 저장하고, 원인과 조건이 없다면 저장하지 마십시오.

위에서 살펴본 바와 같이, 의식이 낮아 악을 행하는 자들을 변화시키는 것은 극히 어렵다는 것을 알 수 있습니다. 시방의 부처님과 보살님들은 그러한 개인이나 집단에 대해, 인연이 있을 때만 구원받고 인연이 없을 때는 구원받지 못한다는 것을 이해하셨습니다. 인연이 없는 자들은 사과와 같아서, 스스로 썩어 쓴 열매를 맺도록 내버려 두어야 합니다. 우리는 그들이 더 이상 우리에게 해를 끼치지 않도록 막아주기만 하면 됩니다. 이것이 바로 무자비한 자비의 태도이자 방법입니다.

교활한 사람들은 우리의 사고방식, 논리, 아이디어를 모방하고 왜곡하며 변형시켜 우리를 통제하고 억압하는 데 능숙합니다.

인지 능력이 낮은 교활한 개인이나 집단에 직면했을 때, 우리는 그들이 우리의 사고 과정과 생각을 교묘하게 조작하고 왜곡하며 변형시켜 우리를 통제하고 억압한다는 사실을 깨달을 만큼 현명해야 합니다. 다시 말해, 그들은 우리가 하는 게임의 규칙을 능숙하게 이용하여 모방하고 왜곡하며 위장하고, 자신들이 원하는 각본으로 바꾸어 교활함과 속임수로 자신들이 원하는 규칙, 상황, 세상을 만들어냅니다. 우리가 충분히 현명하다면, 그들의 거짓과 기만적인 각본, 함정, 규칙, 상황, 세상에 속지 않을 것임을 이해할 것입니다.

인지 능력이 낮은 사람, 어두운 삼각관계 성향을 가진 사람, 또는 갱단 구성원을 완전히 배제할 수는 없습니다.

이는 부처님의 자비로운 가르침과 공성에 대한 관조를 토대로 삼아 모든 상황, 게임의 규칙, 그리고 악한 생각으로 만들어진 상상의 세계를 해체함으로써 달성할 수 있습니다. 만약 그들의 탐욕을 만족시켜주지 못하면, 그들의 복수심은 극도로 강해지고 증오심은 깊어집니다. 이러한 저능한 사람들을 상대하는 것은 매우 어렵습니다. 저능한 사람들, 혹은 악랄한 삼각관계에 얽매인 사람들, 혹은 갱스터들은 완전히 근절될 수 없습니다. 그들은 어느 시대, 어느 장소, 어느 나라에나 존재할 것입니다. 이는 역사, 역사적 인물, 그리고 심리학에 대한 기본적인 이해만 있다면 충분히 알 수 있는 사실입니다.

우리 자신의 에너지와 자원을 보호하고 불필요한 낭비를 피합시다.

제 개인적인 관찰과 이해에 따르면, 그런 사람들의 사고방식을 바꾸는 것은 극히 어렵습니다. 가장 현명한 방법은 그들을 바꾸려 애쓰는 것이 아니라, 우리 자신의 에너지와 자원을 아끼는 것입니다. 이는 불필요한 낭비를 피하는 보다 실용적인 접근 방식입니다. 저는 그들에게도 생존 욕구가 있다는 점을 강조하고 싶습니다. 그들의 모든 행동은 이러한 내면의 생존 욕구에 의해 좌우됩니다. 그들에게 기본적인 생활 공간을 제공하는 것은 여전히 ​​필요합니다. 다시 말해, 그들을 궁지에 몰아넣을 필요는 없습니다. 우리가 그들에게 막대한 자원과 대규모 악행을 저지를 능력을 주지 않는 한, 그들은 여전히 ​​자신들의 작은 집단 안에서 악행을 저지를 것입니다. 그것이 바로 그들의 업보이자 집단적 응징입니다.

우리는 태어나기도 전에 나쁜 사람이 될지 좋은 사람이 될지를 마음속으로 이미 결정해 버린다.

부처님과 보살님들께서는 우리가 다시 태어나기 전에, 악한 사람이 될지 선한 사람이 될지를 한순간의 생각으로 이미 결정한다고 가르치셨습니다. 다시 말해, 다시 태어나기 전에 악한 사람의 역할을 할지 선한 사람의 역할을 할지 한순간의 생각으로 결정한다는 것입니다. 물론, 이처럼 절대적인 이분법은 없습니다. 인간은 언제나 선과 악한 생각과 행동을 동시에 품고 살아갑니다. 선과 악은 이 과정 속에서 공존하며, 결국 우리는 어떤 선한 사람이 될지, 어떤 악한 사람이 될지를 결정하게 됩니다.

악의 자극이 없다면 선은 발전할 수 없다.

악의 세력, 권위주의 세력, 또는 폭력 조직의 존재는 선과 악의 대립에서 비롯된 현상이자 원인이기도 합니다. 이러한 존재들은 인류 문명의 긍정적인 발전을 자극하고 촉진할 수 있습니다. 악이 존재하지 않는다면 선의 가치를 증명할 수 없기 때문입니다. 이는 국내외 정치, 사회, 경제, 법률은 물론 심리학, 종교, 문학, 소설, 연극, 역사, 언론, 철학, 심지어 국방 기술 연구 및 혁신에까지 어느 정도 영향을 미칩니다. 또한 국내외 사회 구성원들이 조화롭고 공정하며 정의롭고 평화로운 삶의 방식을 추구하도록 장려합니다. 악의 자극이 없다면 선의 발전도 없기 때문입니다. 어쩌면 이것이 바로 이러한 악의 세력이나 폭력 조직이 국제 사회에 기여하는 바 중 하나일지도 모릅니다.

하지만 이러한 대가는 필연적으로 수많은 무고한 사람들의 희생을 요구하며, 여기에는 악의 세력이나 깡패들이 적으로 간주하여 제거해야 한다고 여기는 사람들도 포함됩니다. 악의 세력이나 깡패들이 자신들의 이익을 위해 대중을 해치려는 온갖 교활한 계략을 꾸미는 바로 그 사실이 인류로 하여금 청렴, 친절, 정직, 연민, 지혜와 같은 미덕을 소중히 여기도록 자극하는 것입니다. 그러나 미래가 어떻게 되든, 우리는 우리 자신이나 타인이 교활하고 기만적인 생각과 방법에 의해 희생되거나, 해를 입거나, 억압받거나, 통제되거나, 강요당하거나, 조종당하는 존재가 되는 것을 원하지 않습니다. 물론 이상적인 미래는 인류가 충분한 지혜를 갖게 된다면, 설령 악의 세력이 사라진다 하더라도 인류 본연의 선함이 자연스럽게 드러나고 기능하는 세상일 것입니다.

선과 악의 이원성은 우리가 공성을 이해하는 데 도움을 주며, 이를 통해 비이원적인 자비와 지혜를 실천할 수 있게 해줍니다.

인지 능력이 낮은 사람들이 재능이나 장점이 전혀 없는 것은 아니라는 점을 이해해야 합니다. 그들은 당신을 괴롭힐 수도 있지만, 당신을 보호해 줄 수도 있습니다. 당신을 학대할 수도 있지만, 우리의 관점과 그들과의 상호작용 방식에 따라 도움을 줄 수도 있습니다. 불교적 관점에서 악의 세력과 악인은 자비와 지혜를 기르는 기회가 될 수 있지만, 핵심은 우리가 어떻게 그들과 맞서는가에 있습니다. 악, 거짓, 간계, 잔인함, 비열한 행위, 그리고 낮은 인지 논리, 이념, 행동 양식과의 싸움은 마치 거울처럼 우리 내면의 악과 낮은 지능을 비춰줍니다.

하지만 이 거울은 또한 우리 모두가 공유하는 보편적이고 긍정적인 가치를 일깨워주며, 인지적 행동과 태도에서 성실함, 친절함, 정직함, 조화, 연민, 그리고 지혜를 배우고 실천할 수 있도록 해줍니다. 이를 통해 우리는 타인의 고통에 대한 연민과 공감을 갖고, 악에 물들지 않는 지혜를 지닐 수 있습니다. STEM 분야나 군사 산업에 종사할 만큼 신체적, 정신적 강인함을 가진 사람들은 상당한 이익을 얻을 수 있을지도 모릅니다. 그러나 그들에게 인본주의적 관심과 도덕적 품성이 부족하다면, 인류에게는 재앙이 될 것입니다. 마찬가지로 생존의 압박에 이끌려 종교적 또는 정치적 활동에 참여하는 사람들은 권위감을 얻을 수 있을지 모르지만, 그들에게 인본주의적 관심과 도덕적 나침반이 없다면, 이 또한 인류에게는 재앙이 될 것입니다.

선과 악과 같은 대립되는 개념이 존재하지 않는다면, 우리는 "나/자아, 부처, 그리고 모든 중생은 하나"라는 진리를 깊이 이해할 수 없고, 따라서 비이원적인 자비와 지혜를 실천할 수 없습니다. 즉, 중생이 선하든 악하든 상관없이 대립이 없는 상태에서만 우리는 그들에 대한 자비를 실천할 수 있습니다. 이러한 공(空)의 지혜는 악의 존재를 용인하고 세상의 용납할 수 없는 자들을 용인하게 합니다. 더 나아가, 우아하게 등을 돌리고 모든 중생을 자비로운 눈으로 바라보며, 이해력이 부족한 자들과 다투지 않고, 세상의 우스꽝스러운 자들을 비웃을 수 있게 합니다.

인간 본성의 교활하고 사악한 면을 직면하고 대처하는 것은 어느 정도 모든 중생에게 시험대입니다. 이 과정을 통해 우리의 정직성, 성실성, 친절함, 그리고 상호 존중, 상호 이익, 평등, 이타심과 같은 미덕이 더욱 부각됩니다. 이러한 훌륭한 자질과 특성은 국내외 사회, 기업, 가족, 학교 및 기타 조직 내 모든 상호작용에서 더욱 소중히 여겨지고 실천될 것입니다.

인지 능력이 낮은 '어둠의 삼각형' 성격 유형은 본질적으로 관심의 중심에 서고 싶어하는 욕구에 사로잡혀 있습니다.

불교적, 심리학적 관점에서 볼 때, 인지 능력이 낮고 어둠의 삼각형 성격 증후군을 보이는 사람들은 본질적으로 관심과 주목을 갈망하며, 이를 위해 극도로 기회주의적이고 어둡고 사악한 방법을 서슴없이 사용합니다. 이러한 사람들에게는 완전히 무시하는 것이 최선의 방법이지만, 지혜와 수단을 동원해야 합니다. 우리는 적절한 심리적, 물리적 방어 체계를 구축하고, 이를 명확하고 구체적으로 보여줘야 합니다. 우리는 그들의 동기와 생각을 이해하고 있으며, 우리의 방어 체계가 완벽하게 준비되어 있음을 확신시켜야 합니다. 그러나 우리는 그들을 위협하거나 폭력을 사용해서는 안 됩니다. 그럼에도 불구하고, 우리에게도 한계와 제약이 있음을 보여줘야 합니다.

우리는 타인을 존중해야 하며, 그들의 인식이 우리와 다르다는 사실을 존중해야 합니다.

모든 사람의 인식은 다르며, 우리는 타인에게 우리의 관점을 강요할 수 없습니다. 때로는 타인을 존중하고 그들의 인식이 우리와 다르다는 사실을 인정해야 합니다. 이는 그들이 인식하는 삶의 방식을 존중하되, 그들의 방식이 우리에게 방해가 되거나 부정적인 영향을 미치지 않도록 해야 한다는 것을 의미합니다. 모든 사람은 저마다 다른 세계관을 가지고 있기 때문입니다. 우리는 모든 사람에게 같은 세계관을 강요할 수 없습니다. 이러한 이해를 통해 우리는 악의 존재를 용인하고, 그들에게 특정한 한계와 활동 공간을 제공할 수 있습니다.

악의 세력이 만들어낸 환상을 무한한 지혜를 기르는 데 활용하라.

호랑이, 표범, 곰, 사자처럼 인간을 잡아먹는 동물들이 인간의 생명을 위협함에도 불구하고, 우리 인간은 동물계를 보호하고 그들이 살아갈 공간을 마련해 멸종을 막기 위해 동물 보호구역을 만듭니다. 마찬가지로 탐욕, 증오, 어리석은 집착, 오만, 의심이라는 다섯 가지 독을 지닌 악한 사람들, 즉 인지 능력이 낮은 자들 또한 인간의 생명을 크게 위협합니다. 하지만 저는 그들을 완전히 없앨 필요는 없다고 생각합니다. 이러한 이해가 있다면, 특히 인공지능과 로봇이 급속도로 발전하는 이 시대에 그들을 위한 "보호구역"을 마련하는 방법도 알 수 있을 것입니다. 악의 존재에는 분명 이유와 의미가 있기 때문입니다. 앞서 언급했듯이, 우리는 악의 존재라는 환상을 무한한 자비심을 기르는 데 필요한 조건으로 활용합니다. 악의 존재가 없다면 어떻게 평등, 인내, 평정심과 같은 덕목을 기를 수 있겠습니까?버리다내려놓음, 지혜, 그리고 자비심? 우리가 지혜롭게 관찰할 수 있다면, 악은 오히려 평등, 굴욕을 견디는 능력, 평정심, 인내심, 포기, 내려놓음, 겸손, 온화함, 그리고 자비심을 기르는 데 도움이 되는 조건이 될 것입니다.

이 세상 사람들은 생각과 행동으로, 생각이 떠오르는 순간부터 죄를 짓습니다.

제 개인적인 관찰에 따르면, 세상의 투쟁은 놀랍도록 제로섬 게임과 유사합니다. "나/자아, 부처, 그리고 모든 중생은 하나"라는 불교적 관점에서 볼 때, 타인과 싸우는 것은 자기 자신과 싸우는 것이며, 타인이나 중생에게 해를 끼치는 모든 행위는 사실상 자기 자신에게 해를 끼치는 것입니다. 이 세상에서 일어나는 생각 자체가 죄를 짓게 합니다. 인과응보는 시간의 문제일 뿐이며, 이러한 업보는 내세까지 이어집니다. 이는 이생에서 수단과 방법을 가리지 않고 투쟁에서 승리하는 것에 관한 것이 아닙니다. 불교의 공성(空性)적 관점에서는 승패가 없습니다. 이것이 바로 제로섬 게임과 유사합니다. 세속적인 사람들은 제한된 이해력으로 세상의 제로섬 게임을 하는 반면, 보살들은 더 높은 이해력으로 보살계의 제로섬 게임을 합니다. 이에 대한 자세한 설명은 다음 글에서 확인할 수 있습니다. 관심 있는 분들은 참고하시기 바랍니다.낯선 사람들(모든 존재)이 우리의 삶을 고갈시키고 끌어내리는 것을 피하는 가장 좋은 방법은 모든 존재에게 다음과 같은 것을 실천하는 것입니다. 즉, 관계 없는(연결 없는, 조건 없는) 큰 사랑과 우주라는 한 몸 안에서의 큰 자비입니다.(낯선 사람들(지각 있는 존재들)이 우리의 삶을 잠식하고 망치는 것을 막는 가장 좋은 방법은 무조건적인 연민과 보편적인 공감입니다.

역사 속 불교 계승자들과 (산스크리트어를 중국어로 번역한) 역가들은 결코 무지하거나 평범한 사람들이 아니었습니다.

만약 우리가 보살의 이해력과 자질을 갖추고 있다면, 일반 사람들의 낮은 이해 수준을 반영하는 제로섬 게임과 같은 투쟁에 감히 뛰어들지 않을 것입니다. 불교가 2500년 동안 존속할 수 있었던 것은 단순히 추상적인 전승 때문이 아닙니다. 역사 속 불교 전승자들과 역경가들(산스크리트어를 중국어로 번역한 사람들), 그리고 불교를 후원했던 왕족과 귀족들은 결코 무지하거나 평범한 사람들이 아니었습니다. 그 이면에는 사방에서 부처님과 보살님, 그리고 법을 수호하는 이들의 보호와 가르침이 있었습니다. 이러한 불교의 역사를 볼 때, 우리 스스로 겸손과 모든 중생에 대한 존중을 이해하지 못한다면, 그것은 우리 자신의 무지와 어리석음, 그리고 망상일 뿐입니다. 이는 불교의 존재를 부정하거나 스스로를 불교 위에 두어 위대하게 만들려는 것이 아닙니다. 만약 우리가 그러한 지식과 이해력을 갖추고 있다면, 모든 중생 앞에서 겸손하게 행동하고 그들의 자유의지와 자율적인 결정을 존중하는 법을 알 것입니다.

밀교 불교의 창시자인 파드마삼바바와 밀라레파는 실존했던 역사적 인물입니다.

파드마삼바바 그리고 밀라페파그들은 실존했던 역사적 인물들입니다. 그들의 가르침은 매우 심오합니다. 그들의 영적 수행과 전승에 대한 후대의 기록들은 종종 날조나 허구적인 이야기로 치부되곤 합니다. 대부분의 사람들, 심지어 무지하고 깨달음을 얻지 못한 사람들조차도 그들의 가르침을 받을 만한 업보와 공덕이 부족합니다. 설령 그들의 이름을 안다 하더라도 그 가르침의 심오한 의미를 완전히 이해하지 못할 수도 있습니다. 파드마삼바바와 밀라레파에 대해 아는 사람은 극히 드뭅니다.

진심으로 불교 가르침을 믿고 실천하는 사람들을 괴롭히고 모욕하는 자들을 보면 정말 소름이 끼칩니다. 이런 가해자들이 미래에 어떤 벌을 받을지는 저도 모르겠습니다. 오직 그들의 내면에 있는 신과 염라대왕만이 아실 것입니다. 이해하든 못하든, 그것은 우리가 어찌할 수 있는 일이 아닙니다. 우리 각자의 업보와 복을 따져보고, 불교 수행에 얼마나 깊이 뿌리내리고 있는지에 달려 있습니다.

남에게 해를 끼치는 사람의 사고방식에서는, 타인을 해치는 행위는 아무런 대가나 희생도 요구하지 않습니다.

다시 말해, 충분한 업보를 쌓지 못했거나 불교 수행을 부지런히 하지 않았다면, 탄트라의 두 존자이신 파드마삼바바와 밀라레파 스님, 그리고 그분들의 가르침을 무시하거나 경시할 수도 있습니다. 그 결과, 우리는 다른 중생을 모욕하거나 해치는 행위를 저지를 수 있습니다. 가해자의 마음속에는 타인을 해치는 데 아무런 대가가 없습니다. 그들에게는 희생이라는 개념이 없고, 오직 무자비한 이득 추구만이 존재합니다. 따라서 그들은 무모하게 행동할 수 있습니다. 이는 매우 전형적인 동물적이고 야만적이며 남성적인 사고방식입니다. 피해자는 가해자를 처벌하거나 고통에 대한 정의를 구할 법적인 지식과 능력이 부족합니다. 특히 교육을 받지 못한 사람, 여성, 그리고 어린이에게 이러한 현상이 두드러집니다.

밀라레파가 타인에게 해를 끼친 대가와 결과.

밀라레파의 전기를 읽어보면, 그가 어린 나이에 아버지를 잃었다는 것을 알 수 있습니다. 그와 그의 어머니는 삼촌과 친척들에게 괴롭힘을 당했고, 그들은 악의적으로 그들의 모든 재산을 빼앗았습니다. 깊은 원한을 품은 밀라레파는 어린 시절의 피해자에서 성인이 된 후 가해자로 변모했습니다. 그는 흑마술을 사용하여 자신에게 해를 끼친 자들에게 복수하려 했지만, 비극적으로 무고한 사람들까지 죽이는 결과를 초래했습니다. 그는 결국 어떤 대가를 치렀을까요? 이러한 대가는 오늘날 우리가 세속적인 관점에서 법의 이름으로 돈을 지불하거나 노동을 하는 것과는 다릅니다.

밀라레파는 타인에게 해를 끼친 것을 후회하며 마르파에게 자신을 제자로 받아달라고 청했습니다. 마르파는 그를 받아들여 밀라레파를 가르치기 시작했습니다. 밀라레파의 고행과 정화의 시기를 읽고 나면, 우리가 현대에 살면서 그처럼 고통스러운 삶을 겪지 않아도 된다는 사실에 감사해야 할 것입니다. 그것은 참으로 비인간적인 삶이었습니다. 세속적인 관점에서 보면, 시간과 에너지, 그리고 육체적 힘을 극도로 소모하는 일이었습니다. 좋게 말하면 "가장 쓰라린 고난을 견뎌야만 남들보다 우월해질 수 있다"는 것이고, 솔직히 말하면 "극심한 고문", 거의 지옥과 같은 고행이었습니다.

불교에서 법맥과 가르침을 지키는 법사는 고통을 견뎌낼 수 있어야 합니다. 고통을 견뎌내야만 중생의 공양을 받을 수 있습니다. 깨달은 불교 스승이 생각하는 중생의 공양이란 우리가 흔히 이해하는 것처럼 많은 돈이나 풍족한 물질적 소유물이 아닙니다. 마지막으로, 밀라레파는 어떻게 죽었을까요?

밀라레파는 마침내 스승 마르파의 가르침을 받아 깨달음을 얻은 유일한 계승자가 되었습니다. 그의 영적 성취를 시기한 몇몇 사람들이 밀라레파의 제자 중 한 명에게 뇌물을 주고 밀라레파에게 독약을 마시도록 지시했습니다. 밀라레파는 제자가 자신을 죽이려 한다는 것을 알았지만, 연민으로 그것이 자신의 행위에 대한 업보임을 깨달았습니다. 그래서 그는 독약을 받아 마셨고, 그렇게 세상을 떠났습니다.

그러나 깨달음을 얻고 영적인 경지에 이른 계승자에게는 이 독배도 물 한 잔처럼 달콤하게 느껴지므로, 기쁨과 평온함으로 받아들입니다. 그러므로 불교 계승자가 되는 것이 얼마나 어려운 일인지 알 수 있습니다.

불교적 관점에서 볼 때, 물질이든 정신이든, 물리학이든 심리학이든, 그것들은 모두 환상적인 존재이지만, 그렇다고 해서 존재하지 않는다는 의미는 아닙니다.

고양이가 없다고 해서 고양이가 존재하지 않는다는 뜻은 아닙니다. 고양이의 존재를 부정한다고 해서 고양이가 존재하지 않는다는 뜻도 아닙니다. 마찬가지로 무신론이라고 해서 신/불/보살이 존재하지 않는다는 뜻은 아닙니다. 신/불/보살의 존재를 부정한다고 해서 신/불/보살이 존재하지 않는다는 뜻도 아닙니다. 도덕과 윤리가 없다고 해서 도덕과 윤리가 존재하지 않는다는 뜻은 아닙니다. 도덕과 윤리의 존재를 부정한다고 해서 도덕과 윤리가 존재하지 않는다는 뜻도 아닙니다. 불교적 관점에서 고양이, 신, 그리고 도덕과 윤리는 물질적이든, 정신적이든, 육체적이든, 심리적이든 모두 환상적인 존재이지만, 그렇다고 해서 그것들이 존재하지 않는다는 뜻은 아닙니다. 꿈처럼, 꿈은 현실이면서 동시에 환상이며, 현실처럼 보이지만 현실이 아니고, 현실처럼 보이지만 존재하지 않는 것도 아닙니다. 우리는 꿈을 꾸고, 느끼고, 기억하고, 떠올릴 수 있습니다. 우리는 꿈의 변화나, 아는 사람이든 모르는 사람이든 그들의 요청, 조언, 영감을 삶에 적용할 수도 있습니다.

우리는 타인이나 집단을 위해 살아가며, 인생의 대부분을 열심히 일하고, 그들을 지나치게 응석받이로 키운다.

대만에서는 종교 교육이든 중학교 교과서든, 타인을 위해 살고, 타인을 배려하며, 삶과 직장에서 더 많은 것을 해낼 능력과 의지를 가진 사람들의 의미와 가치를 이해하도록 가르침을 받습니다. 우리는 이러한 관점을 순진하고 착하게 받아들였는데, 어쩌면 세뇌당했을지도 모릅니다. 우리는 평생 타인이나 집단을 위해 살아왔고, 그들을 생각하며 열심히 일하면서 그들을, 그리고 그들을 응석받이로 키워왔습니다(이러한 생활 방식은 인지 능력 저하 경향을 조장하기도 합니다). 그러다 결국 응석받이가 된 개인이나 집단이 우리를 괴롭히기 시작합니다. 그때서야 ​​우리는 이제부터는 자신을 위해 살아야 한다는 것을 깨닫게 됩니다. 이는 아들을 딸보다 우대하는 가부장적인 가정과 사회 속에서 수많은 불의를 겪고 깊은 상처를 입은 50대 이상인 우리 세대의 각성입니다. 길고양이 어미에게 정기적으로 먹이를 주고, 새끼를 돌보는 모습을 관찰하고, 그 모습을 우리에게 보여준다면, 특히 여성들은 복잡한 인간 감정과 결혼 생활에서 벗어나 평화를 찾을 수 있을 것입니다. 아들보다 딸을 선호하는 국가 정책 또한 그 결과로 바뀔 것입니다. 고양이는 주로 모계 사회이기 때문에, 우리 인간에게 사회, 국가, 그리고 우리가 살고 있는 국제 관계/정치의 작동 방식을 다른 관점에서 바라볼 수 있게 해 주기 때문입니다.

자신의 신체적, 정신적 건강을 잘 돌보고, 질 높은 정신적, 물질적 삶을 구축하는 것이야말로 인생에서 가장 중요한 우선순위입니다.

남성을 여성보다 우월하게 여기는 문화는 인지 능력이 낮은 남녀를 쉽게 양산하여 악순환을 초래합니다. 이는 가정 내 문제일 뿐만 아니라 국가, 사회, 나아가 국제 사회에도 심각한 피해를 줍니다. 스스로에게 질문해 보십시오. 인지 능력이 낮은 사람들을 위해 살아갈 가치가 있을까요? 결코 그렇지 않습니다. 자신을 위해 잘 사는 것이 훨씬 더 의미 있는 삶입니다. 이는 이기심이 아니라, 어린 시절부터 타인을 위해 헌신하며 살아왔고, 중년에는 가족 갈등 속에서 노모를 돌보며 살아온 제 삶의 경험을 통해 깨달은 것입니다. 나이와 지위에 상관없이, 자신의 몸과 마음, 그리고 인격의 건강을 최우선으로 생각하고, 무고한 사람들에게 짐이 되지 않도록 질 높은 정신적, 물질적 삶을 구축하는 것이야말로 인생에서 가장 중요한 과제입니다. 이는 자신, 가족, 동료, 친구, 국가, 사회, 나아가 국제 사회에도 긍정적인 영향을 미칩니다.

젊었을 때는 순진했습니다. 사회에 나가 다른 사람들의 이상과 남을 돕고자 하는 열정을 보고 저도 모르게 그들을 따라가며 돈과 노동을 아낌없이 베풀었습니다. 하지만 안타깝게도 제가 도왔던 사람들로부터 무시와 경멸, 괴롭힘을 당했습니다. 가족에게도 모든 것을 바쳤지만, 여전히 경멸과 괴롭힘에 시달렸습니다. 왜일까요? 저 자신은 생각하지 않고 오직 남들만을 생각하며 열심히 일했기 때문입니다. 남들의 삶을 편하게 해 주면서 저는 고통받았습니다. 그들은 제 가난을 보고 마음속 깊이 저를 경멸했습니다. 불교에서는 이것이 업보를 갚는 길이라고 합니다.

타인을 돕고자 하는 의도를 가질 때, 우리는 스스로를 돌아보며 그들의 내면에 있는 탐욕을 부추기고 있는 것은 아닌지 살펴봐야 합니다.

그러므로 타인을 돕고자 하는 의도가 있을 때, 우리는 스스로를 자각하고 상대방의 내면에 있는 탐욕을 부추기고 있는 것은 아닌지 살펴보아야 합니다. 타인을 도울 때에는 그들이 사회와 모든 존재에게 합당한 방식으로 은혜를 갚을 마음과 능력이 있는지 주의 깊게 살펴보아야 합니다. 감사를 바라거나 기대하지 않고 모든 존재를 자비로운 마음으로 대하는 것은 집착을 버리고 마음을 자유롭게 하며 타인의 감사 부족에서 비롯되는 원망이나 증오를 피하는 길입니다. 이는 내면의 덕을 수양하는 것이며 정신 건강에도 도움이 됩니다. 그러나 우리는 여전히 지혜를 발휘하여 존재들이 감사하는 마음을 가지고 있는지 분별해야 합니다. 감사하는 마음을 가진 존재는 다른 존재들을 친절하게 대할 수 있습니다. 감사하는 마음이 없는 존재는 우리의 자비, 친절, 도움을 이용하여 자신을 강화하고 우리와 다른 존재들을 괴롭힐 수 있습니다. 지혜가 결여된 자비는 악행을 저지르는 자들의 공범이 될 것입니다. 이러한 개념은 국제 사회/관계에도 적용됩니다.

스스로 업보와 업보의 장애물을 만드는 자는 필연적으로 그 결과를 겪게 될 것이다.

불교에서 말하는 공(空)은 선과 악, 업과 고통이 없는 상태를 의미합니다. 선과 악에 대한 하나의 생각과 그에 따른 행동은 인과응보의 순환을 만들어내고, 결국 윤회로 이어집니다. 사람은 누구나 자신의 업과 업보의 장애물에 대한 결과를 경험하게 됩니다. 생각은 업을 낳고, 업은 고통을 낳습니다. 무거운 업은 가벼운 고통을, 가벼운 업은 무거운 고통을 가져올 수 있습니다. 누구도 다른 사람을 대신해 고통을 겪을 수 없습니다. 더 깊은 불교적 관점에서 보면, 이 모든 것이 마치 환상과 같지만, 생각을 만들어내는 사람에게는 그 경험이 없는 것도 아니고, 고통이 없는 것도 아닙니다. 마치 꿈에서 깨어났을 때 방금 꾼 꿈에 대한 생생한 기억과 느낌이 남아 있는 것과 같습니다. 두려움을 느끼거나 눈물을 흘릴 수도 있고, 온갖 감정과 반응을 여전히 인지할 수 있습니다. 약사불경에서 가르치듯이, 사람이 중병에 걸려 죽음에 가까워지면 가족들은 경건하게 등불을 켜고 약사불환을 외웁니다. 혼수상태에 빠진 환자는 자신이 살아오면서 행했던 선행과 악행을 생생하게 기억하고 되짚어볼 수 있습니다. 기적적으로 혼수상태에서 깨어난 후에는 감히 다시는 악행을 저지르지 못하고, 오직 선행에만 마음을 쏟습니다.

부처님의 공성에 대한 가르침을 이해하면 삶에 대한 다양한 관점과 사고방식, 그리고 태도를 얻을 수 있습니다.

요약하자면, 부처님의 공(空) 사상을 이해하는 것은 삶에 대한 새로운 관점과 삶에 대한 새로운 접근 방식 및 태도를 제공합니다. "나/자아, 부처, 그리고 모든 중생은 하나이다"라는 부처님의 가르침은 순수/명료, 평등, 그리고 공(空)의 원리에 기반한다는 것을 이해함으로써, 모든 중생을 적대시하지 않는 사고방식을 갖게 됩니다. 이러한 바탕 위에서 우리는 자비와 지혜를 기르고, 평화로운 상태에서 갈등을 해결하는 다양한 방법과 태도를 고려할 수 있습니다. 이러한 상태에서는 원치 않는 사람을 미움이나 복수심 없이 용납할 수 있으며, 이는 내면의 안녕에 기여합니다. 타인을 해치지 않음으로써 올바른 판단과 행동을 내릴 수 있고, 삶의 길을 더욱 안정적으로 걸어갈 수 있습니다. 한 나라의 운명 또한 이러한 관점에서 바라볼 수 있습니다.

어떤 신의 이름이나 심지어 무신론의 이름을 이용하여 살아있는 존재들을 통제하거나 억압하거나 괴롭히는 것은 완전히 터무니없는 일입니다.

이러한 생각을 확장해 보면, 어떤 신의 이름으로든, 심지어 무신론의 이름으로든, 지각 있는 존재를 통제하고 억압하고 괴롭히려는 모든 시도는 극히 부조리합니다. 세상의 부조리와 그 부정적인 영향을 이해하면, 역사 전반에 걸쳐 부조리한 사람들과 사물들이 존재해 왔다는 것을 깨닫게 됩니다. 자비심과 다이아몬드처럼 빛나는 지혜로 우리는 이러한 사건들을 미소로 바라봅니다. 올바른 가치관을 지닌 사람이라면 정직하고 덕스럽고 올바른 개인과 단체를 지지하고 옹호해야 하며, 교활하고 음모를 꾸미는 악인을 결코 지지해서는 안 됩니다. 악을 행하는 개인이나 단체를 지지하는 것은 악의 공범이 되어 그들의 업보를 함께 짊어지는 것입니다. 악행의 업보에 대한 더 자세한 논의는 다음 글, 「부처님의 42장경」을 참고하시기 바랍니다.제36장: 길고 험난한 과정 끝에 얻은 승리.모든 중생이 시방의 부처님과 보살님들께서 가르치신 불교의 공(空) 사상을 이해하고, 자신의 내면에 존재하는 헤아릴 수 없는 공의 기능을 스스로 깨닫기를 바랍니다.

불교는 왜 국가적 또는 민족적 위대함에 대해 이야기하지 않는가?

불교는 국가나 민족의 위대함을 옹호하지 않습니다. 왜 그럴까요? '국가적 위대함'이라는 개념은 그 반대인 '국가적 무의미함'을 내포하고 있으며, 민족성에도 같은 논리가 적용됩니다. 이러한 사고방식은 적대적인 관계를 조장하고, 심리적 불균형을 초래하며, 양측 간의 갈등, 특히 오만과 열등감의 충돌을 쉽게 유발합니다. 지도자들은 국가적 위대함을 강조하며 자신감을 드러내려 할지 모르지만, 심리적으로나 정신적 폭 면에서 경쟁과 반대에서 비롯된 오만과 교만에 빠지기 쉽습니다. 이는 사고의 폭과 마음의 한계를 좁혀 사건과 세계 정세에 대한 판단과 결정을 왜곡하고, ​​궁극적으로 상황을 갈등으로 몰아갑니다.

불교를 더 깊이 이해하면 모든 중생이 불성을 지니고 있으며 미래의 부처라는 것을 알 수 있습니다. 근본적으로 순수하고 평등한 공의 영역에서는 모든 존재가 절대적으로 평등하며, 누구도 우월하지 않고 누구도 열등하지 않습니다. 이러한 깨달음을 바탕으로 우리는 교만이나 자만심을 품어서는 안 되며, 어떤 중생도 업신여기거나 경멸해서는 안 됩니다. 어떤 민족이나 집단에 대해서도 오만해서는 안 되며, 어떤 나라 국민도 얕봐서는 안 됩니다. 왜냐하면 모든 나라의 국민은 불성을 지닌 미래의 부처이기 때문입니다.

이러한 관점을 갖게 되면 문제를 바라보고 처리하는 방식이 달라지고, 결과의 궤적 또한 달라집니다. 당연히 우리 삶의 과정과 최종 결과 또한 크게 달라질 것입니다. 간단히 말해, 이는 해로운 원인과 해로운 원인 및 조건, 해로운 업과 해로운 업, 그리고 해로운 결과와 해로운 결과의 차이를 나타냅니다.

강제적인 동일시, 반대 입장 등 다양한 형태의 행위는 우리 인간이 스스로와 타인에게 부과하는 보이지 않는 족쇄와 같습니다.

이분법적 대립과 중립적 대립 사이의 선택은 사고, 토론, 판단, 결정에 있어 서로 다른 관점을 낳을 뿐만 아니라 타인과의 상호작용에서 서로 다른 행동과 태도를 보이게 합니다. 예를 들어, 달에 착륙한 우주비행사들은 지구를 내려다보며 지구상의 모든 인종과 종이 하나임을 깨달았습니다.

다시 말해, 지구상에서 강요된 국가 정체성, 또는 강요된 민족적, 정치적, 종교적, 문화적 정체성은 우리 인간이 스스로와 타인에게 씌우는 보이지 않는 족쇄입니다. 스스로에게 가하는 제약에 만족하지 않고, 우리는 다양한 수단을 동원하여 타인을 억압하기도 합니다. 이러한 족쇄는 심지어 교활하고 조종적인 개인들이 자신의 이기심을 이용해 세상을 조종하기 위해 만들어내기도 합니다. 우리가 충분히 현명하다면, 이러한 족쇄에서 벗어나 불순한 의도를 가진 자들에게 조종당하지 않는 방법을 알게 될 것입니다.

동시에 우리는 더 높은 차원에서 문제를 생각하고 타인을 더욱 세련된 태도로 대할 수 있습니다. 물론 국경의 보호, 관리, 유지는 우리 거주지의 안전과 관리만큼이나 중요합니다. 하지만 우리는 단지 그곳에 산다는 이유만으로 타인을 미워하거나 적대시하거나, 그들과 의견이 다르거나, 어떤 구실로든 그들을 조종하지는 않을 것입니다. 우리는 악의적인 침략자에 대해 예방 조치를 취할 뿐, 그들을 반드시 미워하거나 적대시하거나 해치지는 않을 것입니다.

우리가 누군가를 싫어하거나 거부하더라도, 그 사람에게 반대하지 않기로 선택할 수는 있습니다.

갈등이 없다고 해서 상대방을 좋아하거나 받아들여야 한다는 의미는 아닙니다. 도덕적 원칙, 대인 관계, 심리적 경계에 대해 여전히 명확한 입장을 유지해야 하기 때문입니다. 따라서 누군가를 싫어하거나 거부하더라도 그 사람과 갈등을 일으키지 않기로 선택할 수 있습니다.

위 내용을 이해하고 불교의 인과관계 개념을 파악한 후, 자기 인식을 갖춘다면 자신의 지식과 지혜의 한계를 깨닫게 될 것입니다. 전문가 수준에 도달하지 못하더라도, 그들의 전문적인 지식과 경험을 참고하여 자신의 이해를 넓히고 이를 개인적인 성장의 원동력으로 삼을 수 있습니다. 이것이 바로 "외부 자원 활용"입니다. 이는 타인을 이용하거나 이기적인 개인적 이익을 위한 발판으로 삼는 것과는 완전히 다른 개념입니다.

타인과의 대립을 피하는 것은 우리 자신의 신체적, 정신적 건강에 도움이 되며 더욱 순탄한 인생 여정을 위한 길을 열어줍니다.

삶의 어떤 측면에서든 갈등에 휘말리는 것은 쉽게 우리를 뿌리 깊은 음모, 증오, 복수심으로 몰아넣을 수 있습니다. 궁극적으로 이는 험난하고 불행한 삶으로 이어지며, 심지어 다른 사람들까지 함께 끌어내릴 수도 있습니다. 불교와 심리학 모두 대립을 피하는 것이 우리 자신의 행복에 도움이 되고 더 순탄한 삶의 궤적을 만들어준다고 말합니다. 더욱이, 이러한 관점은 우리가 직업 분야에서나 타인과의 관계에서 어떻게 행동해야 하는지에 대해 새로운 시각으로 성찰하고 탐구할 수 있도록 해줍니다.

적대적인 입장을 취하지 않는다고 해서 항복하거나 패배를 인정하는 것은 아닙니다.

저는 일부 사람들이 삶을 오로지 승패라는 이분법적 관점으로만 바라보는 것을 보았습니다. 우리가 싫어하는 사람이나 동의하지 않는 이념이나 견해를 가진 사람을 만났을 때에도, 접촉을 피하거나 거부하고 그냥 떠나는 것을 선택할 수 있습니다. 이는 반드시 대립이나 적대 행위에 나서야 한다는 것을 의미하지 않습니다. 비대립적인 행동과 대립 사이에는 분명한 차이가 있습니다. 물론, 누군가가 우리의 개인적 자유를 제한하거나 침해하려 하거나, 혹은 우리를 타인에게 팔아넘기려 한다면, 우리는 저항해야 합니다. 이는 자기 보존을 위한 기본적인 본능이기 때문입니다.

특정 이념과 관련하여, 실제로 전 세계 시민들을 의도적으로 선동하고 통제하며 조종하여 갈등, 증오, 보복으로 몰아넣는 자들이 존재합니다.

그러므로 우리는 현명한 분별력을 발휘해야 합니다. 타인과 대립하거나 갈등하는 상황에 처했을 때, 그것이 음모를 꾸미는 제3자나 적대 세력의 선동, 통제, 조종의 결과인지, 아니면 본능적인 자기 보존 행위인지를 분별해야 합니다. 개인으로서든, 사회 집단으로서든, 정치 조직으로서든, 우리는 이러한 상황들을 명확히 구분하고 완전히 이해해야 합니다. 제가 국제 정세를 관찰한 바에 따르면, 특정 이념에 사로잡힌 사람들이 전 세계 사람들을 의도적으로 선동하고 통제하며 조종하여 상호 적대감, 증오, 보복을 조장하는 경우가 분명히 존재합니다. 이러한 음모를 꾸미는 사람들을 완전히 배제할 수는 없습니다. 그들은 우리 가족, 종교 공동체, 심지어 직장 내에도 있을 수 있습니다. 중요한 질문은 우리가 이러한 함정에 빠지지 않을 만큼의 지혜를 갖고 있는지, 즉 공범이 되거나 스스로 휩쓸려 조종당하지 않을지를 판단할 수 있는지 여부입니다.

'어둠의 삼요소' 성격 특성을 가진 사람이나 인지 능력이 낮은 사람이 왜 일반인을 쉽게 조종하고 권력의 자리에 오를 수 있을까요?

어떤 이들은 교활하고 속을 알 수 없는 본성을 지니고 있어, 우리의 성실함, 친절함, 정의감을 악용하여 자신의 사리사욕을 채우는 방법을 알고 있습니다. 그렇게 함으로써 그들은 우리를 억압하고 착취하며 이용합니다. 그들의 간교한 수법은 종종 일반인의 이해를 뛰어넘는데, 예를 들어 이념적 갈등과 적대감을 교묘하게 이용하여 그로 인한 분쟁에서 이득을 취하는 것입니다. 갈등을 조장하는 것 또한 그러한 수법 중 하나입니다. 바로 이러한 이유 때문에 어둠의 삼요소(Dark Triad) 특성을 지니거나 인지 능력이 낮은 사람들이 일반 사람들을 쉽게 조종하고 권력의 정점에 오를 수 있는 것입니다.

부처님과 보살, 그리고 신조차도 우리의 성실함, 친절함, 의로움과 같은 자질을 활용합니다.

곰곰이 생각해 보면, 부처님과 보살님, 그리고 신께서 우리의 이러한 미덕을 활용하신다는 것을 깨닫게 됩니다. 그러나 다른 속셈을 품은 자들과는 달리, 그분들이 궁극적으로 추구하는 이익은 모든 중생의 행복입니다. 이는 자신과 타인 모두에게 이로운 이익의 형태입니다. 왜냐하면 자신과 부처님, 그리고 모든 중생은 하나이기 때문입니다. 이러한 이익의 분배에는 균형이 있습니다. 이러한 이익은 대부분의 사람들에게 익숙한 물질적인 가치로만 측정되는 것이 아니라, 지혜와 같은 무형의 이익까지 포함합니다.

'어둠의 삼요소' 성격을 가진 사람이나 인지 능력이 낮은 사람들은 우리가 타인을 위해 정직함, 친절함, 정의감을 발휘하려는 경향이 있다는 것을 잘 알고 있습니다. 그들은 바로 이러한 특성을 악용하여 자신의 이기적인 이익을 위해 사람들을 조종합니다.

궁극적으로 그들의 행동은 공익보다는 오직 자신에게만 이익이 되거나, 기껏해야 자신에게 돌아가는 이익이 타인에게 돌아가는 이익을 훨씬 능가하는 심각한 불균형을 초래합니다. 독립적인 비판적 사고 능력이 부족한 일반 사람들은 자신도 모르는 사이에 이러한 조종에 쉽게 넘어갑니다.

누군가에게 이용당하는 것은 나쁜 일이 아닙니다. 유용한 사람으로 여겨지려면 특정한 자질과 전문성을 갖춰야 합니다.

누군가에게 이용당하는 것 자체가 부정적인 것은 아니라는 관점이 있습니다. 결국, 유용하게 쓰이려면 남다른 자질과 전문적인 기술이 필요하며, 이러한 자질이 부족하다면 다른 사람들은 우리를 이용하려 하지 않을 것입니다. 이것이 바로 현실입니다. 하지만 문제는 우리가 누구에게 이용당하고 싶은가 하는 것입니다. 혹은 반대로, 인간이든 신이든 부처나 보살이든 누구에게도 이용당하지 않으려면 어떻게 해야 할까요? 이 점에 대해 깊이 생각해 볼 가치가 있습니다.

'어둠의 삼요소' 성격 특성을 가진 사람이나 인지 능력이 낮은 사람들도 상호 이익이 되는 교환에 참여하는 방법을 알고 있습니다.

대인 관계는 필연적으로 상호 이용, 즉 상호 이익을 수반하는 관계를 포함합니다. 여기서 핵심적인 차이점은 이러한 이용의 방법과 범위, 그리고 그것이 정의와 공정성의 원칙에 부합하는지 여부에 있습니다. 상호 이익이 되는 관계는 본질적으로 상호 지원입니다. 어둠의 삼요소(Dark Triad) 성향을 가진 사람이나 인지 능력이 낮은 사람들은 이러한 역학 관계를 활용하는 방법을 알고 있지만, 정의와 공정성에 대한 그들의 인식은 일반인과 다릅니다. 어떻게 다를까요? 앞서 언급했듯이, 교환되는 이익의 비례성뿐만 아니라 정의와 공정성에 대한 그들만의 독특한 정의에도 차이가 있습니다. 어느 정도까지는 어둠의 삼요소 성향을 가진 사람이나 인지 능력이 낮은 사람들은 이러한 점에서 자신이 일반인보다 더 똑똑하다고 믿고, 이를 통해 막대한 이득을 취한다고 생각하며, 이러한 믿음이 그들의 오만함을 부추깁니다. 우리는 이러한 사고방식을 과소평가해서는 안 되며, 그렇게 함으로써 정의감과 도덕성을 잃고, 우리의 재정적 자원과 노동력을 맹목적으로 사용하여 이러한 사람들을 칭찬하거나 지원해서는 안 됩니다. 하지만 안타깝게도, 실제로 이러한 '어둠의 삼요소' 성향을 가진 사람들이나 인지 능력이 낮은 사람들을 국제 무대에서든 사회에서든 성공한 인물로 여기고, 그들과 협력하거나 지지하거나 따르려는 사람들이 존재합니다.

어떤 사람들은 남을 이용하는 것을 영리함의 표시이자 자부심의 원천, 그리고 인생의 성공의 척도로 여긴다.

그들에게는 "이용"이라는 개념 자체가 존재하지 않습니다. 오직 자신들이 마땅히 누려야 할 이익만이 있을 뿐입니다. 따라서 그들은 그러한 행동을 범죄나 도덕적 잘못으로 여기지 않습니다. 그들이 이해하는 정의와 공정함은 오로지 자신의 이익을 증진시키고 가장 깊은 탐욕을 충족시키는 것에 따라 규정됩니다. 그들은 타인의 관점, 손실, 또는 정의에 대해 이해하려 하지도 않고 신경도 쓰지 않습니다. 이는 통찰력이 부족한 사람들의 전형적인 특징입니다. 우리는 이러한 특정한 논리 방식을 결코 과소평가해서는 안 됩니다.

이러한 사람들은 우리 가족, 사회생활, 직장 등에 존재할 수 있으며, 심지어 종교 단체나 정치 조직의 지도자일 수도 있습니다. 그들은 다양한 면모와 특성, 전문 분야를 지니고 있으며, 반드시 범죄자나 갱단원일 필요는 없습니다. 어느 정도는 사회나 국제 무대에서 성공한 인물로 보이기도 하고, 심지어 고학력자인 경우도 있어 다른 사람들이 여전히 그들과 협력하고, 지지하고, 따르는 이유를 설명해 줍니다. 불교적 관점에서 보면, 이는 그들이 집단적인 행위를 통해 어떻게 공동의 업을 쌓는지 보여줍니다. 궁극적으로, 개인적으로든 집단적으로든, 이 생에서든 다음 생에서든, 그들은 자신의 행위에 대한 업보의 결과를 거두게 될 것입니다.

부처님과 보살님들은 중생들에게 닥칠 고통과 응징을 예견하십니다. 그런데 왜 그들은 자비심이 부족해 보이는 걸까요? 마치 아무런 개입도 없이 그저 지켜보기만 하는 것처럼 냉혹해 보이는 이유는 무엇일까요? 그 답은 단 하나, 바로 "무자비한 자비의 손길"입니다. 이 블로그의 전반적인 주제에 익숙한 독자라면 잠시 생각해 보면 이 개념의 의미를 쉽게 이해할 수 있을 것입니다.

다음 생에서 누릴 밝은 미래를 스스로 끊어버린다는 의미.

그러므로 우리는 만약 누군가가 자기 이익을 위해 다른 나라를 침략하는 전쟁을 일으키거나, 다른 나라의 반군에게 자금을 지원하여 분열과 내란을 조장하고, 수많은 무고한 시민들을 해치고 방해하며 끌어내린다면, 그러한 생각과 행동은 분명히 악이며 부정적인 결과를 초래할 것임을 이해합니다. 악한 의도를 품은 개인이든, 자금을 제공하는 개인이든, 그들에게 의존하는 개인이든, 심지어 공범이든, 그들이 형성하는 집단은 공동의 업보와 행위를 만들어내고, 이는 내생에서 공동의 업보를 받게 될 것입니다. 이러한 부정적인 결과는 특정한 조건 하에서 필연적으로 함께 경험하게 될 것입니다. 이는 마치 내생에서 자신의 밝은 미래를 스스로 끊어버리는 것과 같습니다.

개인적으로 저는 종교 또는 정치 단체나 조직 간의 상호 배타와 대립은 현명하지 못하다고 생각합니다.

심리학적 관점에서 볼 때, '어둠의 삼요소' 특성을 지닌 사람들, 즉 비슷한 성격과 낮은 인지 복잡성을 가진 사람들은 이러한 분야에서 우위를 점하는 경향이 있는 반면, 진정한 공감 능력과 도덕적 나침반을 갖고 공익을 위해 헌신하는 사람들은 오히려 불리한 입장에 놓이는 경우가 많습니다. 이러한 격차는 공격성, 야망, 공감 능력, 그리고 도덕적 행동의 차이에서 비롯됩니다.

어둠의 삼요소 특성과 유사한 성격을 가진 사람들은 강렬한 공격성과 야망을 보이며, 타인에게 해를 끼치는 것을 도덕적 일탈이 아닌 목적 달성을 위한 수단으로 여깁니다. 그들은 자신의 행동에 대한 대가를 치를 필요가 없다고 생각하며, 항상 비난과 결과를 타인에게 전가합니다. 간단히 말해, 그들은 대가를 치르지 않고 이득만 취하려 합니다.

심리적 회복력이 부족하지만 정의감과 도덕성이 강한 사람들은 배제와 갈등의 악순환에 휘말릴 때 심각한 피해와 트라우마를 입을 위험이 높습니다. 올바른 인식과 지혜를 갖춘다면 이러한 사람들과의 상호작용을 현명하게 헤쳐나갈 수 있습니다. 또한 심리적 강인함은 부족할지라도 이상주의와 역량, 그리고 공익과 정의에 대한 진정한 헌신을 지닌, 진정으로 사람들을 위해 봉사할 수 있는 사람들을 보호하기 위해 우리의 판단력을 활용할 수 있습니다. 이와 유사한 관찰과 접근 방식은 국제 관계와 세계 정치 영역에도 적용될 수 있습니다.

재정적 지원이 부족한 종교 또는 정치 단체는 자연스럽게 역사 속에서 사라진다.

역사에 등장하는 모든 종교 단체, 정치 단체, 혹은 정당은 결국 사라지게 마련입니다. 이러한 단체들의 흥망성쇠는 단순히 이해관계의 변화에 ​​따라 좌우됩니다. 자금이 부족한 단체는 필연적으로 소멸합니다. 이 원리를 이해하면 서로를 배척하고 대립하는 행위를 피하는 데 지혜를 발휘할 수 있습니다. 그러한 갈등 속에서 에너지를 소모하기보다는, 에너지를 아끼고 자신의 역량을 키우는 것이 훨씬 낫습니다. 이 원리는 국가와 국제 사회라는 더 큰 규모에도 적용됩니다.

사회성이 부족한 "무지한" 사람들이 왜 같은 부류의 사람들과 충돌하고, 배척하고, 대립하는 것일까요?

심층적인 심리학적 분석에 따르면, '어둠의 삼인조' 성격 특성을 가진 사람들과 직접 대립하고 서로를 배척하는 사람들은 종종 자신도 같은 특성을 지닌 경우가 많습니다. 이는 '유유상종'이라는 속담처럼, 흔히들 경멸적으로 표현하는 방식입니다. 다시 말해, '지식이 부족한' 또는 인지 능력이 낮은 사람들이 자신과 비슷한 사람들과 충돌하는 것입니다. 왜 그럴까요? 불교적 관점과 심리학적 관점 모두에서 '오독'(탐욕, 증오, 어리석은 집착/무지, 오만, 의심/의심)을 품은 사람들이 같은 독을 품은 사람들과 정면으로 충돌하려 들기 때문입니다. 순수하고 자비로우며 현명한 마음을 닦은 불교 수행자나 일반인은 오독에 사로잡힌 사람을 만나면 서둘러 피하려 할 것입니다. 이는 결코 비겁함이 아닙니다. 오히려, 이해관계가 얽힌 갈등 속에서도 순수한 마음을 기른 사람은 언제 양보해야 할지 알고, 그런 사람들과 부정적인 업보를 쌓아 공동의 업보를 쌓는 것을 피합니다. 간단히 말해, 현명한 사람은 어둠의 삼요소(Dark Triad)의 특성을 지닌 사람이나 이와 유사하게 의식 수준이 낮은 사람들과 직접적인 대립이나 배척을 하지 않습니다. 이에 대한 이유는 앞부분에서 이미 언급했습니다.

이기심의 가장 고귀한 형태는 무아지경입니다. 이는 "나/자아, 부처, 그리고 모든 중생은 하나"라는 개념을 통해 깊이 성찰하고 이해할 수 있습니다.

이기심의 가장 고귀한 형태는 무아지경입니다. 이는 "나/자아, 부처, 그리고 모든 중생은 하나"라는 개념을 통해 깊이 성찰하고 이해할 수 있습니다.이 개념을 깊이 이해할 때 비로소 우리 자신과 타인 모두에게 이로운 방법을 배울 수 있습니다. 동시에, 우리는 다양한 세상 현상과 우리 자신의 심리 상태에 대한 새로운 관점을 얻고 조정을 거쳐, 더 넓은 범위의 고려 사항을 바탕으로 의사 결정을 내릴 수 있게 됩니다. 가장 눈에 띄는 변화 중 하나는 타인에 대한 강렬한 경쟁심이나 공격적인 사고방식, 그리고 증오, 질투, 오만, 절대적인 이기심과 같은 감정이 줄어들거나 심지어 사라진다는 것입니다. 이러한 상태에서 우리의 마음은 진정으로 감사와 기쁨, 겸손과 평정심, 연민과 지혜를 싹틔울 수 있습니다. 감사와 기쁨이라는 긍정적인 에너지에 뿌리내린 마음가짐으로만 우리는 자신과 타인 모두에게 효과적으로 이로운 일을 할 수 있습니다. 자신에게 이로운 것은 이기심이고, 타인에게 이로운 것은 이타심입니다. 자신과 타인에게 이로운 것이 하나로 조화될 때, 그리고 이기심과 이타심이 융합될 때, 우리는 생각과 행동 모두에서 지혜를 구현하게 됩니다. 왜냐하면 자신과 타인 사이의 에너지가 균형을 이루기 때문입니다. 자신의 이익을 희생할 필요도 없고, 타인의 이익을 착취할 필요도 없다.

암세포와 바이러스 자체도 생존과 성장을 위한 가능한 모든 자원을 찾아 헤맵니다.

"나/자아, 부처, 그리고 모든 중생은 하나"라는 원칙의 관점에서 상황을 바라보는 것은 우주적 관점을 취하는 것과 같습니다. 온 우주를 하나의 몸, 즉 우리 자신의 육체로 상상해 보세요. 기본적인 건강 지식을 갖춘 사람이라면 누구나 우리 몸 안에 다양한 정도로 암세포와 병원성 바이러스가 존재한다는 것을 알고 있습니다. 만약 우리가 그것들과 싸우는 것이 아니라 공존하는 법을 배운다면, 즉 건강한 식단, 충분한 수면, 규칙적인 운동을 유지하고, 불필요한 에너지 소모를 피하는 긍정적인 마음가짐을 유지한다면, 면역력을 강화하고 이러한 세포와 ​​바이러스가 활성화될 가능성과 그 범위를 줄일 수 있습니다. 그렇게 함으로써 우리는 여전히 건강하고 오래도록 자유로운 삶을 살 수 있습니다. 비유하자면, "어둠의 삼요소" 성격 특성을 가진 사람이나 그러한 특성과 관련된 낮은 인지 능력을 가진 사람은 우리 몸 안의 암세포나 바이러스와 같습니다. 그들은 잠재적으로 우리의 신체적, 정신적 건강을 해칠 수 있습니다. 하지만 중립적이고 객관적인 관점에서 보면, 암세포와 바이러스 그 자체도 유기 생명체의 한 형태입니다. 그들 자신의 관점에서 보면, 그들은 스스로를 악성 종양이나 병원균으로 보지 않고, 단지 생존에 필요한 자원과 번성할 기회를 찾는 존재로 여깁니다. 마찬가지로 불교적 관점에서도 어둠의 삼요소 특성을 보이거나 인지 능력이 낮은 개인 역시 수많은 지각 있는 존재 중 하나입니다.

우리는 인류의 지혜를 활용하여 세계적인 인식을 높이고, 자원을 공유하며, 공동의 번영을 도모하고, 세상을 더 나은 곳으로 만들어야 합니다.

저는 '어둠의 삼요소' 성향을 가진 사람들, 즉 인지 능력이 낮고 유사한 성격 특성을 지닌 사람들이 인공지능과 로봇 기술을 이용하여 인류를 감시하고, 사람들의 자유 의지와 권리를 박탈하며, 심지어 전 세계 인구를 괴롭힘과 억압에 시달리게 할 가능성을 배제하지 않습니다. 이는 충분히 예측 가능한 미래이며, 사실상 이미 현실이 되고 있습니다. 우리가 현명하게 행동한다면, 그러한 사람들이 인공지능과 로봇 기술을 이용해 인류를 감시하고 억압하며 자유 의지와 권리를 빼앗는 것을 막기 위해 우리의 지능을 어떻게 활용해야 할지 알게 될 것입니다. 동시에, 우리의 집단 지혜를 활용하여 전 세계적인 인식을 높임으로써, 조화롭게 공존하고, 자원을 공유하며, 공동의 번영을 이루고, 더 나은 세상을 만들어가는 더욱 계몽되고 분별력 있는 인류를 육성할 수 있을 것입니다.

선천적인 특성이든 후천적인 조건화 때문이든, 어떤 사람들은 타인에 대한 적대감, 증오심, 혐오감을 품는 경향이 있다.

선천적인 특성이든 후천적인 조건화 때문이든, 어떤 사람들은 타인에 대한 적대감, 증오심, 혐오감을 품는 경향이 있다. 현명하다면, 이러한 경향이 성별, 나이, 인종에 관계없이 누구에게나 존재할 수 있음을 인지해야 합니다. 의식적인 자기 수양과 자기 계발 없이는 이러한 상태를 바꾸기 어렵습니다. 이러한 적대적인 태도는 개인의 삶과 직장에 스며들고, 심지어 종교적 또는 정치적 이념 속에서도 나타납니다. 이러한 근본적인 충동은 대부분 자신의 생존과 자원을 보호하려는 욕구에서 비롯됩니다. 마치 고양이가 먹이를 지키기 위해 적대적으로 행동하거나 싸우는 본능과 같습니다. 이러한 인식과 이해가 부족하면, 적대감과 증오에 뿌리를 둔 슬로건, 수사, 행동에 사로잡혀 휘둘릴 위험이 있습니다. 결과적으로 우리는 정신적, 육체적 힘, 활력, 에너지, 심지어 재정 자원까지 고갈되어 심각한 결과를 초래하며, 이러한 고갈은 필연적으로 손실로 이어집니다.

법적 공방에 나서는 것은 현명한 행동이 아니다. 그렇다면 왜일까?

개인적으로 저는 경쟁 관계에 있거나 적대적인 개인, 민족 집단, 또는 국가를 상대로 법적 전쟁을 벌이는 것이 하나의 가능한 접근 방식이라고 생각하지만, 결코 가장 현명한 방법은 아니라고 봅니다. 왜냐하면 법적 전쟁은 본질적으로 반대와 대립에 뿌리를 둔 방법이기 때문입니다. 이 블로그의 많은 내용이 바로 이 점을 잘 보여줍니다. 게다가, 인공지능에게 이 문제에 대해 물어보면, 인공지능은 즉시 매우 전문적인 법률 분석을 제공할 수 있을 것입니다. 더 나아가, 독자들이 이 글의 내용과 더 깊은 의미를 이해한다면, '어둠의 삼요소' 특성을 가진 사람이나 인지 능력이 낮은 사람들과 법적 전쟁을 벌이는 것은 자칫 문제를 자초하고, 자신의 에너지를 낭비하며, 불필요한 고통을 초래하는 것임을 깨닫게 될 것입니다. 이는 정신적, 육체적 에너지, 시간, 재정 자원, 그리고 생명까지 헛되이 낭비하는 결과를 낳습니다. 제가 관찰한 '어둠의 삼요소' 성향을 가진 사람들과 인지 능력이 낮은 사람들은 법의 본질과 개념을 제대로 이해하지 못하고 있습니다. 특히 정의, 의로움, 그리고 도덕성에 대한 이해가 매우 부족합니다. 이것이 바로 그들이 뻔뻔스럽게도, 그리고 맹목적으로 타인의 권리를 침해하고, 부당한 이득을 취하고, 갈등을 조장하고, 모욕과 비방을 퍼붓고, 심지어 절도까지 저지르는 이유를 설명해 줍니다. 그러나 그들에게도 명료하고 합리적인 순간들이 있습니다. 바로 그들의 타고난 '불성'이 드러나는 순간들입니다. 우리는 오직 자비와 지혜로 그들을 관찰하고, 적절하고 능숙한 방법으로 대응함으로써만 이러한 순간들을 헤쳐나갈 수 있습니다.

윤회 사상에 기반한 불교적 관점에서 업보의 인과응보는 적어도 세 생애에 걸친 미래의 시간적 흐름을 보여줍니다.

국방 산업이든 전통 및 현대 에너지 분야든, 세상에는 내부 분열, 내란, 또는 적대국 간의 전쟁을 환영하는 사람들이 있습니다. 이는 적대적이거나 분쟁이 있는 상황에서만 국방 및 전통 에너지 산업의 경제적 이익이 크게 증가하기 때문입니다. 이러한 이익은 개인과 기업뿐 아니라 국가 정부에도 돌아갑니다. 관련된 경제적 이득은 실로 막대하고 유혹적입니다. 많은 사람들이 제1차 세계 대전과 제2차 세계 대전 동안 국방 관련 물품의 제조 및 거래와 군사 작전에 필요한 에너지 거래를 통해 막대한 부를 축적했습니다. 초기 이윤 추구자들과 그 후손들, 또는 벼락부자가 되기를 바라는 신규 진입자들 모두 내부 갈등, 내전, 또는 적대국 간의 분쟁을 환영했습니다. 실제 전쟁이 없더라도, 그들은 장기간의 적대적 방어 상태를 환영했는데, 이는 그들의 분야에서 경제적 이익이 증가함을 의미했기 때문입니다.

불교적 관점에서 이러한 마음가짐은 명백히 '오독'(五毒)을 구현합니다. 오독은 탐욕, 증오, 어리석은 집착/무지, 오만, 그리고 의심입니다. 탐욕스럽고 악의적인 생각에서 시작하여 나쁜 결과를 낳고, 이는 이후의 부정적인 생각들과 얽혀 불리한 환경을 조성하며, 결국 집단적인 악업과 악영향을 초래합니다. 이러한 결과는 필연적으로 응징을 가져옵니다. 불교에서는 이러한 인과관계를 윤회라는 개념을 통해 적어도 세 번의 내세, 즉 극심한 고통과 고난으로 점철된 생애까지 확장합니다. 제가 이해하기로는 이는 개인이 불교를 믿는지 여부와는 무관합니다. 다시 말해, 불교를 수행하지 않거나 다른 종교를 믿는 사람이라도 오독의 마음가짐을 품고 있다면 악행에 대한 업보를 피할 수 없다는 것입니다.

국방 및 에너지 산업 자체는 선악을 떠나 중립적이라는 점을 분명히 말씀드리고 싶습니다. 그러나 우리의 내면적 사고방식이 미래와 운명의 방향을 결정합니다. 국가를 보호하고 발전시키기 위해 국방 및 에너지 산업에 종사하는 것 자체는 잘못된 것이 아닙니다. 첨단 기술 산업은 시대의 흐름을 반영하는 것이기도 합니다. 또한, 일부 국가는 첨단 무기를 자체 생산할 능력이 부족하여 국가 방위를 위해 구매해야 하는 상황에서, 특히 '어둠의 삼인조' 성향을 가진 개인이나 인지 능력이 낮은 사람들이 언제 어디서든 나타나 위협을 가할 수 있다는 점을 고려할 때, 방위 무기 거래 자체도 잘못된 것이 아닙니다. 하지만 개인적인 탐욕에 눈이 멀어 다른 국가 간의 적대감과 전쟁을 선동하거나, 고의적으로 다른 국가와 자국 간의 경쟁, 갈등, 혹은 공개적인 전쟁을 유발하려는 의도가 있다면, 그러한 행동의 근본적인 의도는 악의적인 것입니다. 이후에 아무리 그럴듯한 수사를 동원한다 해도, 그 최초의 탐욕스럽고 악의적인 충동이라는 근본적인 현실을 감출 수는 없다.

이기심에 의해 움직이는 종교 단체나 정치 단체는 경제적, 재정적 지원이 고갈되면 역사의 흐름 속에서 필연적으로 사라지게 될 것이다.

역사를 통틀어, 대중을 현혹하기 위해 표면적인 혜택을 내세우면서 실제로는 권위주의적 오만함으로 대중을 억압하고 사리사욕을 추구하는 종교 단체나 정치 단체는 경제적, 재정적 기반이 무너지면 자연스럽게 소멸하게 마련입니다. 이는 인과관계의 문제이며, 단지 시간 문제일 뿐입니다. 이러한 단체와 장기간 대립하거나, 음모를 꾸미는 제3자의 선동에 넘어가 분쟁에 휘말리는 것은 현명하지 못한 처사입니다. 그렇게 하면 소중한 시간, 정신적 집중력, 육체적 에너지, 재정, 심지어 생명까지 낭비하게 되며, 기회비용 또한 막대합니다. 더 나쁜 것은, 우리 자신의 자원을 고갈시킬 뿐만 아니라 무고한 사람들을 이러한 낭비와 파멸에 끌어들이게 된다는 점입니다. 이러한 사실을 이해한다면, 우리는 자신의 활력, 에너지, 자산을 보존하면서 문제를 합리적으로 해결해 나갈 수 있습니다.

불교적 관점에서 볼 때, 위선적인 종교 집단이나 정치 세력, 증오와 적개심을 품은 적대 세력, 그리고 음모를 꾸미는 제3자 등 관련된 모든 당사자의 마음속에는 "오독"(탐욕, 증오, 어리석은 집착/무지, 교만, 의심)이 가득합니다. 심리학적 관점에서 이들은 부정적인 에너지로 충만한 집단입니다. 세속적인 관점에서 볼 때, 이들의 존재는 인류에게 아무런 축복도 가져다주지 않습니다.

만약 우리가 대립을 피하기로 선택한다면, 타인을 이용하려 드는 사람들을 어떻게 다뤄야 할까요?

앞서 분석한 내용을 바탕으로, 우리가 대립이나 갈등을 피하고 '어둠의 삼요소' 성향을 가진 사람들(타인에게 실제로 해를 끼치는 사람들), 인지 능력이 부족한 사람들, 심지어 사회적 정당성을 가장한 조직범죄 집단과 협상하거나 협력하기로 했다고 가정해 봅시다. 현명하다면 이러한 합의와 협력은 필연적으로 불평등할 수밖에 없다는 것을 깨달을 것입니다. 상호 이익이 되는 것처럼 보이는 합의도 실제로는 불공정한 거래입니다. 솔직히 말해서, 어둠의 삼요소 성향을 보이거나, 인지 능력이 부족하거나, 합법화된 범죄 조직에 속해 있든 간에, 이러한 사람들은 타인을 공격적으로 착취하려는 의도를 가지고 있습니다. 그렇다면 대립을 피하기로 한 우리의 결정에 비추어 볼 때, 우리는 이러한 사람들에게 어떻게 대응해야 할까요? 앞서 제시된 설명은 이에 대한 해결책을 제시합니다.

첨단 특허 기술을 훔쳐 생계를 유지하는 자들과 협력하고 거래하는 것은 공동의 부정적인 업보를 쌓는 행위입니다.

만약 어떤 개인이나 조직이 첨단 특허 기술을 훔쳐 생계를 유지하고, 다른 개인이나 기업들이 윤리 의식도 없고 특허법에 대한 이해도 부족한 그들과 협력하거나 거래한다면, 그 결과는 자업자득의 고통과 어려움으로 이어질 것입니다. 왜 그럴까요? 생각해 보세요. 앞서 언급했듯이, 그러한 행위는 어느 정도까지는 가해자를 옹호하고 부추기는 결과를 낳습니다. 첨단 특허를 훔치는 자들이 이러한 부정한 방법으로 권력을 확장하고 타인을 억압한다면, 우리가 아무런 조치를 취하지 않는다면 공범이 되는 것은 아닐까요? 우리가 기꺼이 그러한 도둑들과 협력하고 거래한다면, 우리는 함께 부정적인 업보를 쌓고 해로운 결과를 향해 나아가는 것이 아닐까요?

특허 장벽을 구축하는 것은 자신의 권리와 이익을 보호하는 수단이며, 본질적으로 적대감이나 대립을 수반하는 것은 아닙니다.

특허법을 이해하면 특허법이 갈등이나 대립에 관한 것이 아니라 발명가와 창작자의 권리를 보호하는 데 목적이 있음을 알 수 있습니다. 윤리적인 관점에서든 혁신가의 권리 보호라는 관점에서든 이것이 올바른 접근 방식이라고 생각합니다. 특허법은 발명가와 연구자의 창작 및 개발의 자유와 그러한 활동이 이루어지는 공간을 보존합니다. 특허 장벽을 만드는 것은 자신의 이익을 보호하기 위한 것이며 적대감이나 대립을 의미하는 것은 아닙니다.

첨단 기술 특허 도용, 즉 타인의 노력의 결실을 가로채는 행위는 윤리적 문제를 야기할 뿐만 아니라 발명가와 연구자 및 그들의 권리에 대한 존중 부족을 보여줍니다. 더욱이 이러한 행위는 연구와 혁신에 필수적인 자유를 억압합니다. 이를 통해 도용 가해자들이 지적 수준이 낮다는 것을 추론할 수 있습니다.

이는 갈등과 협력을 오가는, 매우 모순적인 사고방식과 전술을 반영합니다.

한편으로, 특정 정치인들은 기술 및 생명공학 분야를 비롯한 여러 분야에서 경쟁국을 지원하고 육성하여 사실상 경쟁국으로 만들지만, 다른 한편으로는 국제 사회로부터 합법적으로 인정받고 지지받는 바로 그 국가에 대해 극심한 적개심을 품고 있습니다. 그들은 극도의 적대감을 드러내면서도 동시에 협력과 무역에 대한 강한 열망을 보이며, 경쟁국이 과잉 생산 능력을 축적하여 해외 시장에 제품을 쏟아붓도록 경제적으로 지원하고, 제3국을 압박할 수 있는 자원과 역량을 확보하도록 돕습니다. 나아가 제3국을 끌어들여 경쟁국과 대립하도록 부추깁니다. 요컨대, 그들은 경쟁국의 정당성을 인정하면서도 동시에 법을 위반하거나 질서를 어지럽힌다고 비난하며, 전 세계 대중 사이에 적대감과 대립 의식을 조장합니다. 이는 전쟁과 평화가 뒤섞인, 매우 모순적인 접근 방식입니다. 그들은 이러한 게임을 혼자서만 하는 데 만족하지 않고 동맹국까지 끌어들입니다. 이러한 혼란은 세계를 심각하게 불안하게 만들고, 이러한 정치적 책략을 제대로 이해하지 못하는 일반 시민들 사이에 분노와 적대감을 조장하며, 그들이 삶과 시간, 에너지, 재정적 자원을 헛되이 낭비하게 만듭니다. 불교적 관점에서 볼 때, 우리는 다음과 같은 질문을 던져야 합니다. 이러한 정치인들이 일반 시민들에게 져야 할 빚은 얼마나 큰가? 그 빚은 실로 엄청납니다.

탐욕에 의해 적대 세력과 제3자가 착취당하는 상황이 발생합니다.

만약 그러한 전략이 근본적으로 탐욕에서 비롯된 국방 및 군수 산업의 경제적 이익 증대만을 위한 것이라면, 우리는 다음과 같은 질문을 던져야 합니다. 그러한 행위가 양심이나 수많은 중생의 안녕과 양립할 수 있을까요? 설령 이러한 "전쟁과 평화를 번갈아 하는 전략"이 세계 안정을 유지한다고 하더라도, 그 이면에 깔린 탐욕의 사고방식과 행동은 사실상 중생의 평화로운 마음과 생명을 짓밟는 행위에 기반하고 있습니다. 그렇다면 저의 불교 수행 관점에서 볼 때, 저는 이것을 바람직한 행위라고 생각하지 않습니다. 바람직하지 않은 행위이므로, 결과적으로는 필연적으로 불건전한 원인과 결과가 초래될 것입니다. 왜냐하면 그 과정은 본질적으로 적과 제3자를 착취하는 것을 포함하며, 이는 탐욕에서 비롯된 상황이기 때문입니다. 그렇다면 착취당하는 적 역시 똑같은 전술을 사용하는 방법을 분명히 알고 있을 것입니다. 그렇지 않겠습니까? 물론 그럴 것입니다.

어느 편에 서 있든, 그러한 행동을 선동하는 자들은 결국 스스로에게 고통과 어려움을 초래하는 상황에 처하게 될 것이다.

이로 인해 서로 적대하고 대립하는 두 진영이 형성되어 세계적인 상황을 더욱 복잡하게 만듭니다. 저는 어느 쪽의 선동자도 이처럼 업보를 쌓는 행위를 하면서 내면의 평화와 고요함을 유지할 수 없다고 생각하며, 그들이 자신의 행위에 대한 업보의 결과를 피할 수 있을 것이라고도 생각하지 않습니다. 이는 불교의 근본 논리에서 유추할 수 있습니다. 이 블로그의 글들을 깊이 있게 읽고 불교의 인과응보 논리를 철저히 이해했다면, 이러한 세계적인 상황의 결과를 여러분도 예측할 수 있을 것입니다. 더 나아가, 좀 더 깊이 생각해 보면, 어느 편에 서 있든 이러한 선동자들은 결국 자신에게 고통과 불행을 가져올 뿐 아니라 수많은 다른 존재들까지 함께 끌어내릴 것이라는 사실이 명백해집니다.

진정으로 현명한 사람이라면, 그 지혜를 모든 중생의 행복과 이익을 위해 꾸준히 노력하는 데 어떻게 적용해야 하는지 알 것입니다.

결과적으로, 어느 진영이 관련되어 있든 가장 순수한 희생자는 종종 젊은이, 중년, 여성, 그리고 의식 수준이 낮아 고된 삶을 살아가는 사람들입니다. 이들은 독립적인 비판적 사고 능력을 키우기도 전에 설명할 수 없는 이유로 적대적이고 정치적인 이념에 세뇌당합니다. 더욱이, "잘못된" 편에 선 사람들은 공립 대학 입학이 거부될 수도 있는데, 많은 대학들이 특정 정치적 의제를 가지고 지원자를 선별하기 때문입니다. 시민들의 세금으로 운영되는, 특정 정치 이념에 의해 움직이는 정부가 사리사욕을 위해 권력을 남용하지 않는 것은 사실상 불가능합니다. 어떤 정치인들에게 있어 이러한 선별의 목표는 공익에 기여할 인재를 발굴하는 것이 아니라, 자신의 정치적 의제를 추진할 "도구"를 모집하는 것입니다. 이러한 행위가 정치인의 관점에서는 옳아 보일지 모르지만, 불교 수행자로서 저는 결코 옳다고 생각하지 않습니다. 그러므로 진정한 지혜는 모든 존재의 복지에 대한 진정한 관심을 가지고 행동하고, 그들의 이익을 위해 꾸준히 노력하는 데 있으며, 탐욕에 의해 교묘하게 만들어진 세계 질서에 얽매이고 조종당하는 데 있는 것이 아닙니다.

'이중적인' 에이전트는 A당사자, B당사자, 심지어 제3자인 C당사자 소속일 ​​수도 있습니다.

전 세계의 역사를 살펴보거나 관련 문헌을 참고하면, 현재 세계 정세에도 분열을 조장하거나 유사한 전술을 사용하는 사람들이 존재함을 알 수 있습니다. 다시 말해, 개인적인 이익에 대한 탐욕에 사로잡혀 고의적으로, 공개적으로든 은밀하게든, A당과 B당 사이에 심각한 갈등과 적대감을 부추기는 자들이 있다는 것입니다. 이러한 개인은 A당에 소속되어 A당과 B당 사이에서 활동할 수도 있고, B당에 소속되어 두 당 사이를 오갈 수도 있으며, 심지어 제3당인 C당에 소속되어 A당과 B당 사이에서 활동할 수도 있습니다. 또한 세 당(A, B, C) 모두의 요원들이 공존하며 A당과 B당 사이의 적대감을 부추기는 동시에 D당과 E당까지 갈등에 가담하도록 선동하는 경우도 가능합니다. 이처럼 여러 당사자 간에 악의적인 원인과 결과가 얽히면서 악순환이 발생하고, 이는 수 세기, 심지어 수천 년 동안 지속될 수도 있습니다.

이 시점에서 '오독'에서 비롯된 갈등과 적대감을 완전히 종식시킬 수 있는 유일한 길은 전 세계, 아니 온 우주의 사람들이 자비심을 기르고, 이러한 독이 자신과 타인에게 미치는 해악을 인식하며, 부처님의 가르침(이 블로그의 여러 글에서 자세히 설명되어 있습니다)을 온전히 이해하고 실천하는 것입니다. 이 변화에 얼마나 오랜 시간이 걸릴까요? 56억 7천만 년, 즉 미륵보살이 도시타천에서 인간계로 강림하는 데 걸리는 시간입니다. 이 56억 7천만 년이라는 광대한 시간 동안 인류는 더욱 심각한 갈등과 적대감을 겪게 될 것이며, 인간의 평균 수명은 현재 100년에서 고작 10년 정도로 급격히 줄어들 것입니다. 다시 말해, 인류는 끔찍한 지구적 폭력과 파괴에 직면하여 평균 수명이 고작 10년 정도로 단축될 수도 있습니다. 다시 말해, 그때쯤이면 인류가 12세에서 18세 사이의 자녀를 낳을 만큼 오래 살아남는 것 자체가 엄청난 위업이 될 것이며, 이 생존자들이 바로 우리의 후손이 될 것입니다. 우리는 인류가 현재 보유하고 있는 핵폭탄이나 로봇과 같은 첨단 무기를 통해 이러한 미래를 짐작해 볼 수 있습니다.

그 시점에 이르면 인류의 인구는 매우 적을 것입니다. 10세 정도의 대부분의 사람들은 비교적 순수하고 마음씨가 착하여 탐욕을 품거나 악행을 저지르기 어려울 것입니다. 인류는 과거의 멸종 위기에서 교훈을 얻어 '오독'(탐욕, 증오, 무지, 오만, 의심)이 초래하는 심각한 해악, 특히 그것들이 낳는 갈등, 적대감, 반감을 깊이 성찰할 수 있을 것입니다. 그 결과, 미래 인류의 대다수는 선한 마음을 품고 ​​부처의 가르침을 진심으로 공부하게 될 것이며, 인간의 수명은 현재 약 10년에서 8만 4천 년으로 점차 늘어날 것입니다. 이러한 수명은 실로 상상하기 어렵지만, 현재의 첨단 기술을 고려할 때 미래에 충분히 실현 가능한 가능성입니다.

그렇다면 현재 우리의 평균 수명인 약 100년과 미래의 8만 4천 년 사이의 간극을 메우려면 얼마나 많은 시간이 걸릴까요? 약 56억 4천만 년이 걸릴 것입니다. 바로 미륵보살이 인간 세상에 강림하는 시기입니다. 그 시대의 인간 세상은 낙원과 같을 것입니다. 인구의 80% 이상이 미륵보살을 따라 불교 수행과 자기 수양에 힘쓰며 깨달음을 높여갈 것입니다. 사람들은 친절하고 감사하며 다정하고, 문화와 도덕성을 모두 갖춘 삶을 누릴 것입니다. 정보는 투명하고 풍부하며, 인공지능 기반 로봇이 노동을 담당하여 삶은 풍요롭고 고된 노동에서 벗어날 것입니다. 첨단 로봇과 자동화 기술의 대량 생산 및 보급이 임박한 지금, 이러한 미래는 충분히 예상할 수 있습니다. 당연히, 기괴하거나 사악한 이념으로 인한 극심한 적대감과 반감, 그리고 가정, 직장, 국제 사회에서 파렴치한 개인들이 저지르는 사소한 방해 공작, 소모적인 갈등, 삶, 시간, 에너지, 자원의 낭비는 흔적도 없이 사라질 것입니다. 이는 '어둠의 삼요소' 특성을 가진 사람들, 또는 이와 유사하게 인지 능력이 낮은 사람들이 타인을 조종하기 위해 사용하는 전술이 쉽게 드러나기 때문에 그들이 영향력을 행사할 수 있는 범위가 좁아지기 때문입니다.

영토 분쟁과 갈등은 자신의 삶을 파괴할 뿐만 아니라 타인과 모든 생명체에게 심각한 해를 끼치고, 자신에게 더 많은 부정적인 업보를 쌓게 합니다.

길고양이를 입양한 후, 인터넷에서 고양이에 대해 여러 가지를 알게 되었습니다. 고양이는 영역 동물이며, 특히 수컷 고양이는 더욱 그렇습니다. 영역 행동을 보이는 것은 수컷 고양이뿐만이 아니라는 것을 알게 되었습니다. 인간 남성 역시 강한 영역 의식을 가지고 있습니다. 이러한 수컷의 영역 행동은 종종 수컷들 사이의 격렬한 갈등과 싸움으로 이어집니다. 하지만 인간의 문명 수준에는 차이가 있습니다. 우리는 이성과 지식, 그리고 지혜를 통해 분쟁과 갈등을 해결하거나 완화할 수 있습니다. 심지어 현재 진행 중인 전쟁에서도 영토 분쟁은 여전히 ​​존재합니다. 세계 대전부터 우리 동네의 토지 분쟁에 이르기까지, 양측은 자신이 소유한 것을 두고 다투고 있습니다. 불교를 제대로 공부한다면, 이러한 투쟁과 분쟁은 우리 자신의 삶, 시간, 돈, 심지어 생명까지 낭비할 뿐만 아니라 타인과 모든 생명체에게 심각한 해를 끼치고, 더 많은 나쁜 업을 쌓고, 내세에서 갚아야 할 빚을 더 많이 쌓게 한다는 것을 알게 될 것입니다. 그 말은 셀 수 없이 많은 생애 동안 소나 말로 다시 태어난다는 뜻입니다. 끝없는 고통 속에서 울음조차 쉴 수 없고, 슬퍼할 시간도 없다는, 그야말로 극심한 고통입니다. 천국에 가서 행복을 누리는 것은 절대 불가능합니다.

불교의 공(空) 사상에 따르면, 우리와 부처님, 그리고 모든 중생은 공 안에서 하나이며 순수하고 평등합니다. 이성과 자비, 그리고 지혜를 지닌 우리는 서로가 살아갈 공간을 남겨두어야 한다는 것을 압니다. 타인을 위한 공간을 남겨두는 것은 곧 우리 자신을 위한 공간을 남겨두는 것입니다. 각자가 한 걸음씩 양보하고, 조금씩 양보한다면 우리는 함께 살아가는 공공 공간을 만들 수 있습니다. 갈등과 분쟁은 자연스럽게 사라질 것입니다. 평화로운 마음은 자기 계발과 배움을 위한 에너지를 축적하게 하고, 자아 인식을 향상시켜 줍니다. 실질적인 관점에서 보면, 이는 또한 삶에 필요한 부를 축적할 시간과 에너지를 더 많이 확보하게 해 주며, 여기에는 지혜라는 무형의 부도 포함됩니다. 궁극적으로 삶에서 자신의 노력에 의지하는 것이 가장 현실적인 접근 방식입니다.

대만에서는 조상으로부터 물려받은 땅을 둘러싼 형제간의 분쟁이 빈번합니다. 상속인들에게 이 땅은 하늘이 내려준 선물과 같으며, 아무런 노력 없이 얻은 당연한 재산입니다. 그런데 일부 형제는 더 많은 몫을 요구하며 원망을 품게 됩니다. 왜 자신은 다른 형제들보다 적은 땅을 받아야 하느냐는 것입니다. 이러한 원망은 폭력으로 번져 심지어 형제 중 한 명이 목숨을 잃는 비극적인 사건까지 발생할 수 있습니다. 결국 이들은 법적 처벌을 받고 투옥됩니다. 제 생각은 이렇습니다. 현재 국제적인 영토 분쟁이나 그로 인해 발생하는 전쟁은 본질적으로 이러한 형제간의 상속 분쟁, 혹은 길고양이 두 마리가 야옹거리며 싸우는 것과 다를 바 없다고 봅니다. 종교적, 영토적 분쟁, 또는 국가 정체성을 둘러싼 갈등은 신앙 유무와 관계없이 모든 사람들이 불교를 이해하고 부처님의 가르침을 본받는다면 피할 수 있을 것입니다. 이를 통해 더욱 조화롭고 균형 잡힌 공존이 가능해질 것입니다.

종교와 정치는 인류와 모든 생명체를 관리하기 위한 편리한 수단일 뿐이며, 본질적으로 조건적인 현상으로, 탄생과 죽음의 법칙에 따라 변해간다.

불교와 그 공(空)에 대한 가르침을 이해하면 종교와 정치가 역시 공에서, 즉 인간과 천상 존재를 포함한 모든 존재로부터 비롯된다는 것을 알 수 있습니다. 현대적인 관점에서 천상 존재에는 외계인도 포함됩니다. 천상 존재와 외계인은 영적 전수를 통해 인간과 소통할 수 있으며, 누구와 소통할지는 그들 스스로의 선택입니다. 역사를 되돌아보면, 인간의 종교와 정치의 발전은 어느 정도 천상 존재의 영감과 가르침을 받아왔습니다. 우리는 고대 역사 문헌을 통해 이를 더 자세히 살펴볼 수 있습니다. 종교와 정치는 단지 인류와 모든 존재를 다스리는 편리한 수단일 뿐이며, 본질적으로 생사와 윤회의 법칙에 따라 변화하는 현상입니다. 이러한 점을 이해함으로써 우리는 자비와 지혜를 통해 종교와 정치에 긍정적인 의미를 부여하고, 세계 시민과 모든 존재에게 유익을 줄 수 있습니다. 동시에, 이는 종교와 정치가 악용되어 어둠의 음모자들이 대중을 속이고, 권위주의를 확립하고, 자원을 장악하고, 시민들을 억압하고 통제하며, 막대한 사적 이익을 추구하는 동시에 국민을 가난하게 만드는 것을 막습니다.

음모를 꾸미고 간교한 마음을 가진 사람들은 불교 수행을 통해 깨달음을 얻기 어려울 수 있습니다. 그 이유는 무엇일까요?

저는 온라인에서 중국어를 구사하는 30~40세 정도의 심리학 전문가들을 접하게 되는데, 이들은 대만에서 태어나거나 거주하지도 않고 대만의 교육 시스템에서 성장하지도 않았습니다. 이들은 대인 관계, 직장 생활, 전략적 사고 등에 대해 강의합니다. 제 생각에 이들의 전략과 방법은 지나치게 계산적입니다. 물론 그들의 의도는 선의일 수 있고 지능적인 것은 분명하지만, 이러한 전술을 사용하는 것은 세속적인 삶에서 안락함을 가져다줄 수는 있습니다. 더욱이, 이처럼 전략적 사고가 뛰어난 사람들은 어떤 분야에서든 높은 지위에 오를 가능성이 있습니다. 하지만 이것이 함정을 피할 수 있게 해주거나 성공의 정점에서 나락으로 떨어지는 비극을 막아주는 것은 아닙니다.

그러나 이러한 사람들은 불교 수행을 통해 영적 깨달음을 얻는 데 상당한 어려움을 겪을 수 있습니다. 왜 그럴까요? 그들의 내면의 자비와 지혜가 충분히 닦이지 않았기 때문입니다. 그들이 사용하는 전략은 외부 현상에 반응하고 집착하는 여섯 가지 의식의 활동에 의존하는데, 이는 본질적으로 대립과 이원성의 감각으로 특징지어지는 과정입니다. 이는 모든 존재의 하나됨을 인식하는 타고난 마음이나 여래의 자비와 지혜에서 비롯된 것이 아닙니다. 이러한 차이는 근본적입니다. 이는 우리가 직면한 어려움과 문제를 해결하는 방식과 대인 관계에 대한 접근 방식을 결정짓고, 궁극적으로 현세와 내세의 궤적과 결과를 좌우합니다.

모든 존재에 대한 자비와 비대립의 지혜를 얻는 것은 현재 심오한 영적 수행에 전념하는 인간만이 도달할 수 있는 경지입니다.

우리가 외모에 집착하게 되고 생각과 의식이 변화함에 따라, 우리의 반응과 어휘력은 일반인보다 풍부하고 유연해집니다. 우리는 지적으로 보이며, 뛰어난 기억력을 가진 일부 사람들도 이러한 능력을 발휘할 수 있습니다. 현재 인공지능(AI)은 이러한 능력을 인간보다 더 잘 발휘합니다. 저는 이러한 영상과 콘텐츠가 AI에서 영감을 받은 것인지, 아니면 진정으로 그들의 내면의 관찰, 생각, 경험을 반영하는 것인지 확신할 수 없습니다. 저는 이원론 없는 연민과 지혜는 현재 깊은 영적 수양을 이룬 인간만이 도달할 수 있다고 믿습니다. 방대한 지식과 데이터에 압도당하는 AI는 아직 이 수준에 이르지 못합니다. 바로 이러한 이유로 우리 인간은 분열이나 반대 없이 지혜와 연민으로 모든 지각 있는 존재와 소통해야 하며, 동시에 인공지능과 관련 로봇 기술의 발전을 예의주시해야 합니다. 우리는 수많은 지각 있는 존재들, 그리고 AI와 로봇 기술이 '어둠의 삼인조' 성격 특성을 가진 사람들이나 인지 능력이 낮은 사람들에게 조종당하는 것을 막아야 합니다. 그들은 이러한 존재들을 자신의 이기심을 위해 공공의 이익을 해치는 도구로 악용할 수 있습니다.

공(空)과 존재(有)는 공존한다. 이것이 불교의 심오한 가르침이다.

모든 생명 안에 내재된 영혼의 의식은 우리 내면의 본질이자 정신입니다. 이 영혼 의식의 핵심은 공(空)이며, 이것이 바로 반야심경의 내용입니다. 대만에서는 일부 원로 불교 수행자들이 불교는 무신론적이라고 말합니다. 저는 그분들이 불교를 오해하고 있다고 생각합니다. 불교를 단정적으로 무신론이라고 선언할 수는 없습니다. 왜냐하면 우리 내면의 본질과 정신, 즉 내면의 불성(空)과 거기에서 비롯되는 지혜와 자비, 그리고 본래의 영의 존재를 부정할 수 없기 때문입니다. 만약 이 모든 것을 부정한다면, 모든 생명의 존재 의미 자체를 부정하는 셈이 될 것입니다. 불교에서 공(空)을 이야기하지만, 공(空) 자체가 무신론이라고 단정할 수는 없습니다. 모든 본질과 정신은 공(空)에서 비롯되기 때문입니다. 이는 모든 공(空)과 모든 존재가 공존한다는 것을 의미합니다. 이것이 바로 불교의 심오한 가르침입니다.

모든 존재가 지고한 지혜를 진정으로 이해하기를 바랍니다.

모든 존재가 지고한 자비심을 진정으로 이해하기를 바랍니다.

저는 자비로운 가르침과 보살핌을 베풀어주신 시방의 모든 부처님과 보살님들께 감사드립니다.

저는 자비로운 도움과 지도를 베풀어주시는 시방세계의 모든 중생들에게 감사드립니다.