(16장) 부처님께서 말씀하신 42장 경전에 대한 간략한 이야기
중국 동한시대(A.D. 25 - 200) 공역자 : Kasyapa Matanga와 Zhu Falan(산스크리트어에서 중국어로 번역한 사람)
현대 번역가(A.D.2018: Tao Qing Hsu(해당 성경을 중국어에서 영어로 번역한 사람)
해당 성경을 설명하는 교사이자 작가: Tao Qing Hsu
기술:이 글은 영어에서 한국어로 번역된 글입니다. 번역에 오류가 있어 오해를 불러일으킬 수 있는 부분이 있다면 양해 부탁드립니다. 관심 있으신 분들은 영어를 참고해주세요.
제16장 사랑을 버리고
도를 얻으라
부처님께서 말씀하시기를, “사람들은 사랑과
욕망을 품고
있으나 도를
볼 수 없다. 마치 맑은 물을 손으로 휘젓는 것과
같습니다. 대중은 함께
이 물에 접근하고 접근합니다. 그 자신의 형상을
볼 수 있는 사람은 아무도 없습니다. 사람들은 사랑과 욕망을
엮습니다. 탁함이 마음
속에 번성합니다. 그렇기 때문에 그들은
도(道)를 볼 수 없습니다. 너희 스라마나들 모두는
사랑과 욕망을
버려야 한다. 사랑과 욕망의 더러움이
끝나는 도를
볼 수 있었다. “
불교에서는 가르치는 방법이
다양합니다.
주제는 주로 불교 승려인 스라마나(Sramana)에 관한 것입니다. 이 주제는 또한 우리가 부처님을 배우는 데 도움이 될 수도 있고, 비록 우리가 스님이 아니더라도 우리의 삶을 선하게 만들 수 있도록 참고하고 가치를 만들 수 있습니다.
석가모니 부처님은 제자들에게 사랑과 욕망이 어떻게, 왜 생기고, 우리가 삶의 사랑과 욕망에 어떻게 숨겨져 있는지, 우리가 진리를 볼 수 없게 하거나 도를 볼 수 없게 만드는 방법과 이유를 말씀하신 적이 있습니다. 그것은 어떤 결과를 초래할 이유가 있다는 것입니다. 기본적으로 불교는 미신이 아닙니다. 오히려 매우 논리적이고 현명합니다.
그러나 대중의 입장에서는 그 논리를 이해하기가 다소 어렵다. 이런 상황에서는 이야기를 들려주면 마법 같은 이야기라도 대중에게 더 쉽게 받아들여질 수 있다. 그렇기 때문에 불교를 이해하지 못하고 이성에만 집중하는 사람들은 불교를 맹신이라고 생각하게 됩니다. 그렇다면 생각해 보세요. 우리는 어느 쪽이 될까요? 우리는 추론을 받아들이는 것을 선호합니까, 아니면 이야기를 듣는 것을 선호합니까? 아니면 둘 다 우리가 받아들일 수 있을까요?
사랑과 욕망이 어떻게, 왜 생성되는가.
인간의 심리학이나 성장 과정을 연구해 본 적이 있다면 프로이트의 성격 발달 이론을 읽었을 것입니다. 1~2세는 구강기이다. 아기는 구강 기관의 욕구를 만족시키기 위해 젖꼭지를 빨아야 합니다. 일부러 플라스틱 젖꼭지를 떼어낸다면 아기는 기분이 나빠서 크게 울게 될 것입니다. 이 시기에는 이미 마음속에 사랑과 욕망의 본연의 씨앗이 심어져 있습니다. 즉, 유아기에는 사랑과 욕망에 대한 잠재의식이 존재하고 있는 것이다. 그것이 그들의 본래 본능이다.
우리가 이전의 유아기로 거슬러 올라가면 빛이 없는 생각, 즉 여덟 번째 의식 중 하나이자 빛이 없는 씨앗 중 하나인 생각이 배아 속으로 들어갑니다. 그것이 우리가 일반적으로 부르는 영혼이다. 그러면 유아는 몸속의 자기육근을 따라 성장하며 성장하게 됩니다. 비디오 게임, 가족 교육, 학교 교육 등과 같은 외부 조건과 변화에 영향을 받습니다. 마음 속의 사랑과 욕망은 점차적으로 발전하고 변화합니다. 자육근이란 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음의 뿌리를 뜻합니다.
예를 들어, 우리의 눈은 옷의 색깔, 머리카락의 형태, 인간의 행동이나 외모를 따라갈 것입니다. 우리의 귀는 부드러운 소리, 강력한 소리, 둔한 목소리 등의 소리를 따라갑니다. 우리의 코는 향기나 악취 같은 냄새를 따라갑니다. 우리의 혀는 짠맛, 신맛, 단맛, 매운맛과 같은 맛을 따릅니다. 우리 몸은 매끄럽거나 거친 느낌과 같은 촉감을 따릅니다. 우리의 마음은 자신과 타인으로부터 앞서 말한 다섯 가지 뿌리의 다양한 느낌을 따르게 됩니다. 따라서 우리는 외부 세계의 모든 것에 대한 좋고 싫음의 느낌에 대한 자의식, 차별화 및 개념을 생성합니다.
우리의 뿌리와 마음은 이러한 외적인 변화에 사로잡혀 그 속에 얽혀있습니다. 우리는 그에 따라 우리가 사랑하는 것을 선택했고, 그로부터 무언가를 소유하고 싶어했습니다. 그리고 우리의 사랑과 욕망은 그러한 과정에서 생성되고 발전되며, 그것을 위해 죽기까지 결코 멈추지 않습니다. 예를 들어, 어떤 사람들은 자신의 여자나 남자, 또는 재산을 위해 죽는 것을 선호합니다.
또한 오독(욕심, 미움, 원망, 어리석음, 오만, 의심)은 그러므로 사랑과 욕망에 따라 일어나는 것입니다. 그리고 생활이나 사회에서의 싸움, 국내나 국제에서의 예상치 못한 전쟁을 포함하여 자신과 타인에게 영향을 미치거나 해를 끼치는 더 복잡한 발전과 변화가 발생합니다. 정치나 전쟁에서의 싸움을 깊이 관찰해 보면, 그것은 어떤 사람들이 자신의 본래적이고 개인적인 사랑과 욕망을 만족시키고 싶어하기 때문이라는 것을 알 수 있습니다. 그것이 그들의 잠재의식적인 동기입니다.
어떤 악한 사람들은 인간의 약점을 알고 있습니다. 그것은 강한 사랑과 욕망의 감정이므로 오독을 생성하는 것입니다. 그러므로 악한 자들은 그들의 사랑과 욕망을 따라 인간의 약점을 이용하여 사람들을 위협하고 지배하고 해롭게 하고 노예로 삼는 것입니다. 잔혹한 독재 정치 속에서도 그런 일이 일어났고, 무식한 연인이나 부부 사이에서도, 심지어 아이를 대하는 부모에게도 그런 일이 벌어졌다. 그래서 그러한 사랑과 욕망의 확장은 개인의 사랑과 욕망을 충족시키기 위한 일종의 통제력이 되며, 그 누구에게도 허용되지 않고, 누구도 도전할 수 없는 권위로 형성된다.
즉, 사랑과 욕망은 남에게 해를 끼치고 남에게 걱정을 끼칠 뿐만 아니라, 결국에는 자신에게도 해를 끼치고 자신을 괴롭게 만드는 것입니다. 그러나 대부분의 사람들은 그러한 자기인식을 가지고 있지 않습니다. 오히려 그들은 원대한 꿈과 환상을 즐기며, 자신의 사랑과 욕망에 감춰져 있는 듯하다.
모든 외부 변화는 환상과 같습니다. 그리고 내면의 마음에서 일어나는 모든 느낌과 감정 역시 환상입니다. 그런 것들은 영구적이지 않습니다. 조건에 따라 나타나기도 하고 조건에 따라 사라지기도 하기 때문이다. 그런 것들은 먼지나 오물이 우리의 깨끗한 정신과 마음을 더럽히고 교란시키는 것과도 같습니다. 그리하여 우리는 평화롭고 고요하고 맑고 순수한 마음과 마음인 자아의 본성을 볼 수 없게 됩니다.
결국 자신의 마음과 마음이 어지러워지면 남의 마음과 마음이 어지러워지고, 많은 마음과 마음이 어지러워지면 세상이 심각하게 어지러워진다는 것입니다.
그래서 부처님께서는 “사람들은 사랑과
욕망을 품고
있으나 도를
볼 수 없다”고 말씀하셨습니다. 그것은 마치 맑은 물을 손으로 휘젓는 것과
같습니다. 대중은 함께
이 물에 접근하고 접근합니다. 그 자신의 모습을
볼 수 있는 사람은 아무도 없습니다. 사람들은 사랑과 욕망을
엮습니다. 탁함이 마음
속에 번성합니다. 그렇기 때문에 그들은
도(道)를 볼 수 없습니다. 너희 스라마나들 모두는
사랑과 욕망을
버려야 한다. 사랑과 욕망의 더러움이
끝나는 도를
볼 수 있었다. “
다오는 무엇입니까? 그것에 대한 개념이 없다면 이 블로그에서 참고 자료를 만들거나 2장: 욕망을 끊고 요구하지 않음 또는 13장: 도와 운명에 대해 물어보세요.
왜 도가 보일 수 있었습니까? 우리의 본색이 무엇인지, 본성이 무엇인지, 즉 우리의 정신과 마음이 더 이상 무질서하지 않다는 것을 분명히 알 때, 우리는 매 순간 무엇을 하고 있는지 분명히 알게 될 것이고, 그리하여 우리가 걷고 있는 도가 무엇인지도 분명히 볼 수 있을 것입니다.
부처님의 가르침에서 사랑과 욕망을 버리는 것은 매우 중요한 가르침 중 하나입니다. 많은 불교 경전에 언급되어 있습니다. 그러나 제자나 부처님을 배우고자 하는 사람이 이를 생활에 실천하는 것은 참으로 어렵습니다. 왜냐하면 그러한 습관은 뿌리 박혀 있어서 제거하기가 쉽지 않기 때문입니다.
또한 호르몬 호르몬이 육체에서 자연적으로 생성되는 등 육체와 정신 신체의 이유도 있습니다. 때로는 그것을 억누르고 그런 일이 일어나지 않도록 요청하는 것이 정말 어렵습니다. 멘탈체에서는 대부분의 사람들이 가족 생활, 직업, 재산을 계속 유지하기 위해 부모로부터 자녀를 가질 것을 요구받습니다. 그렇기 때문에 대부분의 사람들은 불교를 받아들이지 못하고 자녀가 불교 승려가 되는 것을 허락하지 않습니다.
그러나 사랑과 욕망을 버리는 것이 부처님을 배우는 데 왜 그렇게 중요한지 아십니까? 사랑과 욕망이 많지 않다면 우리는 이 땅에 태어나지 못할 것입니다. 그것은 또한 우리가 사랑과 욕망이 많아서 생사를 거듭하며 환생하고 고통을 받기 때문이기도 합니다. 여기서 죽고 저기서 태어나고, 여기서 태어나 저기서 죽는 것이 그것이다. 그리고 그것은 우리가 이기적인 사랑과 욕망을 버릴 때까지 영원히 멈추지 않을 것입니다. 그러면 우리는 삶과 죽음, 그리고 그 고통 속에서 환생을 뛰어넘을 수 있게 됩니다.
사랑과 욕망을 버리는
방법은 무엇입니까?
사랑과 욕망을 버리기 위해 스님이나 비구니가 실천할 수 있는 몇 가지 방법이 있습니다. 그 방법 중 하나는 육안으로 시체의 뼈를 보거나 좌선하면서 마음속으로 인체의 백골을 관찰하는 것이다.
왜 그렇게 해야 할까요? 그런 방법으로 우리는 아무리 아름다운 소녀라도, 잘생긴 소년이라도 시간이 지나면 결국에는 흰 뼈만 쌓일 뿐이라는 것을 알게 될 것입니다. 오랫동안 실천하면 이성에 대한 어리석은 집착을 깨뜨리고 그에 대한 사랑과 욕망을 멈추게 할 것입니다. 이는 어리석은 집착이나 사랑과 욕망으로 인한 문제를 멈추라는 의미이기도 합니다. 그러한 실천을 바탕으로 우리는 점차 외부 사물에 대한 사랑과 욕망을 버리게 될 것입니다. 즉, 우리는 어떤 어려움과 걱정도 버릴 것입니다.
더욱이 부처님께서는 우리의 지혜를 고양시켜 사랑과 욕망을 버리게 만드는 이야기를 하셨습니다.
버리되 버리지 말고
대부분의 스님은 사랑과 욕망을 끊거나 버리는 방법만을 알고 있습니다. 그러나 그들은 사랑과 욕망을 끊지 말거나 버리지 말라는 부처님의 또 다른 가르침을 모르거나 언급하지 않을 수도 있습니다. 왜? 그리고 어떻게?
만약 우리가 사랑과 욕망을 끈질기게 붙잡고 있다면, 이는 우리가 고민과 걱정을 끈질기게 쥐고 있다는 것을 의미하므로, 우리는 그것을 반드시 버려야 합니다. 그러나 마음속에 사랑과 욕망이 없다면, 그것은 수고와 걱정이 없다는 것을 의미하는데, 우리는 무엇을 버려야 할까요? 그러므로 포기하는 문제는 존재하지 않는다.
사랑과 욕망의 존재를 부정하는 것이 아니라 사랑과 욕망이 존재하지 않는 이유를 이해하는 것이다. 대부분의 일반 사람들은 사랑과 욕망 같은 무언가를 갖기를 주장하고 있습니다. 그들이 가진 것을 포기하도록 가르치는 것이 더 쉽습니다. 그러나 그들은 마음속의 공허함과 무(無)가 무엇인지 이해하기 어렵습니다. 그렇기 때문에 그들에게 아무것도 버리지 말라는 개념을 가르치는 것이 더 어렵습니다. 사람들이 불교에 대한 깊은 이해가 없으면 포기하지 않는 사랑과 욕망으로 잘못 이해되고 이용되기 쉽습니다.
이 블로그의 원인과 결과에 대한 간략한 이야기나 제12장 ﹝17﹞ : 자연을 보고 도를 배우는 것은 어렵다는 두 글을 읽으셨다면, 불교에 대한 기본적인 이해가 되셨을 것이고, 무슨 이야기를 하는지 이해하셨을 것입니다. . 그러나 아직 위의 글을 읽지 않으셨고, 불성에 대한 개념이 없으시며, 새로운 지식에 관심이 있으신 분들은 꼭 읽어보시길 권합니다. 그렇게 읽으면 불교를 잘못 이해하는 일을 피할 수 있습니다.
불교에는 얕은 가르침과 깊은 가르침이 있습니다. 인간의 지성과 지혜, 이해력의 수준이 다르기 때문이다. 인터넷에서는 불교에 대한 천박한 가르침을 쉽게 찾아볼 수 있다. 그러나 생각과 추론에 집중하고 불교를 깊이 이해하고 싶은 사람들에게는 도움이 되지 않을 수도 있습니다.
불교의 천박한 가르침에서는 선을 행하고 악을 행하지 않음으로써 많은 행복을 누리는 것에 대해서만 이야기하고 있습니다. 그들은 공성(廣性)을 감히 말하지 못한다. 왜? 날마다 공성(共性)을 이야기하면 모든 사람이 떠나고 도망갈지도 모른다.
그렇다면 왜 포기하지만 포기하지 않는 이유는 무엇입니까? 답은 거기에 있습니다. 찾으셨나요?
보충 참고 사항: Dao는 중국어에서 음역되어 방법과 방법을 의미하며 학습 또는 종교 시스템으로서의 더 깊은 의미를 갖습니다.
Dao는 중국어를 음역한 Tao입니다. 도(道)의 원래 의미는 길(道)과 길(path)이며, 삶 속에서 배우고 실천할 수 있는 삶의 진리로 확장된다.
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