제16장 사랑을 버리고 도를 얻으라

 (16장) 부처님께서 말씀하신 42장 경전에 대한 간략한 이야기

중국 동한시대(A.D. 25 - 200) 공역자 : Kasyapa Matanga와 Zhu Falan(산스크리트어에서 중국어로 번역한 사람)

현대 번역가(A.D.2018: Tao Qing Hsu(해당 성경을 중국어에서 영어로 번역한 사람)

해당 성경을 설명하는 교사이자 작가: Tao Qing Hsu

기술:이 글은 영어에서 한국어로 번역된 글입니다. 번역에 오류가 있어 오해를 불러일으킬 수 있는 부분이 있다면 양해 부탁드립니다. 관심 있으신 분들은 영어를 참고해주세요.

제16장 사랑을 버리고 도를 얻으라

 

부처님께서 말씀하시기를, “사람들은 사랑과 욕망을 품고 있으나 도를 볼 수 없다. 마치 맑은 물을 손으로 휘젓는 것과 같습니다. 대중은 함께 이 물에 접근하고 접근합니다. 그 자신의 형상을 볼 수 있는 사람은 아무도 없습니다. 사람들은 사랑과 욕망을 엮습니다. 탁함이 마음 속에 번성합니다. 그렇기 때문에 그들은 도(道)를 볼 수 없습니다. 너희 스라마나들 모두는 사랑과 욕망을 버려야 한다. 사랑과 욕망의 더러움이 끝나는 도를 볼 수 있었다. “

 

불교에서는 가르치는 방법이 다양합니다.

 

주제는 주로 불교 승려인 스라마나(Sramana)에 관한 것입니다. 이 주제는 또한 우리가 부처님을 배우는 데 도움이 될 수도 있고, 비록 우리가 스님이 아니더라도 우리의 삶을 선하게 만들 수 있도록 참고하고 가치를 만들 수 있습니다.

 

석가모니 부처님은 제자들에게 사랑과 욕망이 어떻게, 왜 생기고, 우리가 삶의 사랑과 욕망에 어떻게 숨겨져 있는지, 우리가 진리를 볼 수 없게 하거나 도를 볼 수 없게 만드는 방법과 이유를 말씀하신 적이 있습니다. 그것은 어떤 결과를 초래할 이유가 있다는 것입니다. 기본적으로 불교는 미신이 아닙니다. 오히려 매우 논리적이고 현명합니다.

 

그러나 대중의 입장에서는 그 논리를 이해하기가 다소 어렵다. 이런 상황에서는 이야기를 들려주면 마법 같은 이야기라도 대중에게 더 쉽게 받아들여질 수 있다. 그렇기 때문에 불교를 이해하지 못하고 이성에만 집중하는 사람들은 불교를 맹신이라고 생각하게 됩니다. 그렇다면 생각해 보세요. 우리는 어느 쪽이 될까요? 우리는 추론을 받아들이는 것을 선호합니까, 아니면 이야기를 듣는 것을 선호합니까? 아니면 둘 다 우리가 받아들일 수 있을까요?

 

사랑과 욕망이 어떻게, 왜 생성되는가.

 

인간의 심리학이나 성장 과정을 연구해 본 적이 있다면 프로이트의 성격 발달 이론을 읽었을 것입니다. 1~2세는 구강기이다. 아기는 구강 기관의 욕구를 만족시키기 위해 젖꼭지를 빨아야 합니다. 일부러 플라스틱 젖꼭지를 떼어낸다면 아기는 기분이 나빠서 크게 울게 될 것입니다. 이 시기에는 이미 마음속에 사랑과 욕망의 본연의 씨앗이 심어져 있습니다. 즉, 유아기에는 사랑과 욕망에 대한 잠재의식이 존재하고 있는 것이다. 그것이 그들의 본래 본능이다.

 

우리가 이전의 유아기로 거슬러 올라가면 빛이 없는 생각, 즉 여덟 번째 의식 중 하나이자 빛이 없는 씨앗 중 하나인 생각이 배아 속으로 들어갑니다. 그것이 우리가 일반적으로 부르는 영혼이다. 그러면 유아는 몸속의 자기육근을 따라 성장하며 성장하게 됩니다. 비디오 게임, 가족 교육, 학교 교육 등과 같은 외부 조건과 변화에 영향을 받습니다. 마음 속의 사랑과 욕망은 점차적으로 발전하고 변화합니다. 자육근이란 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음의 뿌리를 뜻합니다.

 

예를 들어, 우리의 눈은 옷의 색깔, 머리카락의 형태, 인간의 행동이나 외모를 따라갈 것입니다. 우리의 귀는 부드러운 소리, 강력한 소리, 둔한 목소리 등의 소리를 따라갑니다. 우리의 코는 향기나 악취 같은 냄새를 따라갑니다. 우리의 혀는 짠맛, 신맛, 단맛, 매운맛과 같은 맛을 따릅니다. 우리 몸은 매끄럽거나 거친 느낌과 같은 촉감을 따릅니다. 우리의 마음은 자신과 타인으로부터 앞서 말한 다섯 가지 뿌리의 다양한 느낌을 따르게 됩니다. 따라서 우리는 외부 세계의 모든 것에 대한 좋고 싫음의 느낌에 대한 자의식, 차별화 및 개념을 생성합니다.

 

우리의 뿌리와 마음은 이러한 외적인 변화에 사로잡혀 그 속에 얽혀있습니다. 우리는 그에 따라 우리가 사랑하는 것을 선택했고, 그로부터 무언가를 소유하고 싶어했습니다. 그리고 우리의 사랑과 욕망은 그러한 과정에서 생성되고 발전되며, 그것을 위해 죽기까지 결코 멈추지 않습니다. 예를 들어, 어떤 사람들은 자신의 여자나 남자, 또는 재산을 위해 죽는 것을 선호합니다.

 

또한 오독(욕심, 미움, 원망, 어리석음, 오만, 의심)은 그러므로 사랑과 욕망에 따라 일어나는 것입니다. 그리고 생활이나 사회에서의 싸움, 국내나 국제에서의 예상치 못한 전쟁을 포함하여 자신과 타인에게 영향을 미치거나 해를 끼치는 더 복잡한 발전과 변화가 발생합니다. 정치나 전쟁에서의 싸움을 깊이 관찰해 보면, 그것은 어떤 사람들이 자신의 본래적이고 개인적인 사랑과 욕망을 만족시키고 싶어하기 때문이라는 것을 알 수 있습니다. 그것이 그들의 잠재의식적인 동기입니다.

 

어떤 악한 사람들은 인간의 약점을 알고 있습니다. 그것은 강한 사랑과 욕망의 감정이므로 오독을 생성하는 것입니다. 그러므로 악한 자들은 그들의 사랑과 욕망을 따라 인간의 약점을 이용하여 사람들을 위협하고 지배하고 해롭게 하고 노예로 삼는 것입니다. 잔혹한 독재 정치 속에서도 그런 일이 일어났고, 무식한 연인이나 부부 사이에서도, 심지어 아이를 대하는 부모에게도 그런 일이 벌어졌다. 그래서 그러한 사랑과 욕망의 확장은 개인의 사랑과 욕망을 충족시키기 위한 일종의 통제력이 되며, 그 누구에게도 허용되지 않고, 누구도 도전할 수 없는 권위로 형성된다.

 

즉, 사랑과 욕망은 남에게 해를 끼치고 남에게 걱정을 끼칠 뿐만 아니라, 결국에는 자신에게도 해를 끼치고 자신을 괴롭게 만드는 것입니다. 그러나 대부분의 사람들은 그러한 자기인식을 가지고 있지 않습니다. 오히려 그들은 원대한 꿈과 환상을 즐기며, 자신의 사랑과 욕망에 감춰져 있는 듯하다.

 

모든 외부 변화는 환상과 같습니다. 그리고 내면의 마음에서 일어나는 모든 느낌과 감정 역시 환상입니다. 그런 것들은 영구적이지 않습니다. 조건에 따라 나타나기도 하고 조건에 따라 사라지기도 하기 때문이다. 그런 것들은 먼지나 오물이 우리의 깨끗한 정신과 마음을 더럽히고 교란시키는 것과도 같습니다. 그리하여 우리는 평화롭고 고요하고 맑고 순수한 마음과 마음인 자아의 본성을 볼 수 없게 됩니다.

 

결국 자신의 마음과 마음이 어지러워지면 남의 마음과 마음이 어지러워지고, 많은 마음과 마음이 어지러워지면 세상이 심각하게 어지러워진다는 것입니다.

 

그래서 부처님께서는 “사람들은 사랑과 욕망을 품고 있으나 도를 볼 수 없다”고 말씀하셨습니다. 그것은 마치 맑은 물을 손으로 휘젓는 것과 같습니다. 대중은 함께 이 물에 접근하고 접근합니다. 그 자신의 모습을 볼 수 있는 사람은 아무도 없습니다. 사람들은 사랑과 욕망을 엮습니다. 탁함이 마음 속에 번성합니다. 그렇기 때문에 그들은 도(道)를 볼 수 없습니다. 너희 스라마나들 모두는 사랑과 욕망을 버려야 한다. 사랑과 욕망의 더러움이 끝나는 도를 볼 수 있었다. “

 

다오는 무엇입니까? 그것에 대한 개념이 없다면 이 블로그에서 참고 자료를 만들거나 2장: 욕망을 끊고 요구하지 않음 또는 13장: 도와 운명에 대해 물어보세요.

 

왜 도가 보일 수 있었습니까? 우리의 본색이 무엇인지, 본성이 무엇인지, 즉 우리의 정신과 마음이 더 이상 무질서하지 않다는 것을 분명히 알 때, 우리는 매 순간 무엇을 하고 있는지 분명히 알게 될 것이고, 그리하여 우리가 걷고 있는 도가 무엇인지도 분명히 볼 수 있을 것입니다.

 

부처님의 가르침에서 사랑과 욕망을 버리는 것은 매우 중요한 가르침 중 하나입니다. 많은 불교 경전에 언급되어 있습니다. 그러나 제자나 부처님을 배우고자 하는 사람이 이를 생활에 실천하는 것은 참으로 어렵습니다. 왜냐하면 그러한 습관은 뿌리 박혀 있어서 제거하기가 쉽지 않기 때문입니다.

 

또한 호르몬 호르몬이 육체에서 자연적으로 생성되는 등 육체와 정신 신체의 이유도 있습니다. 때로는 그것을 억누르고 그런 일이 일어나지 않도록 요청하는 것이 정말 어렵습니다. 멘탈체에서는 대부분의 사람들이 가족 생활, 직업, 재산을 계속 유지하기 위해 부모로부터 자녀를 가질 것을 요구받습니다. 그렇기 때문에 대부분의 사람들은 불교를 받아들이지 못하고 자녀가 불교 승려가 되는 것을 허락하지 않습니다.

 

그러나 사랑과 욕망을 버리는 것이 부처님을 배우는 데 왜 그렇게 중요한지 아십니까? 사랑과 욕망이 많지 않다면 우리는 이 땅에 태어나지 못할 것입니다. 그것은 또한 우리가 사랑과 욕망이 많아서 생사를 거듭하며 환생하고 고통을 받기 때문이기도 합니다. 여기서 죽고 저기서 태어나고, 여기서 태어나 저기서 죽는 것이 그것이다. 그리고 그것은 우리가 이기적인 사랑과 욕망을 버릴 때까지 영원히 멈추지 않을 것입니다. 그러면 우리는 삶과 죽음, 그리고 그 고통 속에서 환생을 뛰어넘을 수 있게 됩니다.

 

사랑과 욕망을 버리는 방법은 무엇입니까?

 

사랑과 욕망을 버리기 위해 스님이나 비구니가 실천할 수 있는 몇 가지 방법이 있습니다. 그 방법 중 하나는 육안으로 시체의 뼈를 보거나 좌선하면서 마음속으로 인체의 백골을 관찰하는 것이다.

 

왜 그렇게 해야 할까요? 그런 방법으로 우리는 아무리 아름다운 소녀라도, 잘생긴 소년이라도 시간이 지나면 결국에는 흰 뼈만 쌓일 뿐이라는 것을 알게 될 것입니다. 오랫동안 실천하면 이성에 대한 어리석은 집착을 깨뜨리고 그에 대한 사랑과 욕망을 멈추게 할 것입니다. 이는 어리석은 집착이나 사랑과 욕망으로 인한 문제를 멈추라는 의미이기도 합니다. 그러한 실천을 바탕으로 우리는 점차 외부 사물에 대한 사랑과 욕망을 버리게 될 것입니다. 즉, 우리는 어떤 어려움과 걱정도 버릴 것입니다.

 

더욱이 부처님께서는 우리의 지혜를 고양시켜 사랑과 욕망을 버리게 만드는 이야기를 하셨습니다.

 

버리되 버리지 말고

 

대부분의 스님은 사랑과 욕망을 끊거나 버리는 방법만을 알고 있습니다. 그러나 그들은 사랑과 욕망을 끊지 말거나 버리지 말라는 부처님의 또 다른 가르침을 모르거나 언급하지 않을 수도 있습니다. 왜? 그리고 어떻게?

 

만약 우리가 사랑과 욕망을 끈질기게 붙잡고 있다면, 이는 우리가 고민과 걱정을 끈질기게 쥐고 있다는 것을 의미하므로, 우리는 그것을 반드시 버려야 합니다. 그러나 마음속에 사랑과 욕망이 없다면, 그것은 수고와 걱정이 없다는 것을 의미하는데, 우리는 무엇을 버려야 할까요? 그러므로 포기하는 문제는 존재하지 않는다.

 

사랑과 욕망의 존재를 부정하는 것이 아니라 사랑과 욕망이 존재하지 않는 이유를 이해하는 것이다. 대부분의 일반 사람들은 사랑과 욕망 같은 무언가를 갖기를 주장하고 있습니다. 그들이 가진 것을 포기하도록 가르치는 것이 더 쉽습니다. 그러나 그들은 마음속의 공허함과 무(無)가 무엇인지 이해하기 어렵습니다. 그렇기 때문에 그들에게 아무것도 버리지 말라는 개념을 가르치는 것이 더 어렵습니다. 사람들이 불교에 대한 깊은 이해가 없으면 포기하지 않는 사랑과 욕망으로 잘못 이해되고 이용되기 쉽습니다.

 

이 블로그의 원인과 결과에 대한 간략한 이야기나 제12장 ﹝17﹞ : 자연을 보고 도를 배우는 것은 어렵다는 두 글을 읽으셨다면, 불교에 대한 기본적인 이해가 되셨을 것이고, 무슨 이야기를 하는지 이해하셨을 것입니다. . 그러나 아직 위의 글을 읽지 않으셨고, 불성에 대한 개념이 없으시며, 새로운 지식에 관심이 있으신 분들은 꼭 읽어보시길 권합니다. 그렇게 읽으면 불교를 잘못 이해하는 일을 피할 수 있습니다.

 

불교에는 얕은 가르침과 깊은 가르침이 있습니다. 인간의 지성과 지혜, 이해력의 수준이 다르기 때문이다. 인터넷에서는 불교에 대한 천박한 가르침을 쉽게 찾아볼 수 있다. 그러나 생각과 추론에 집중하고 불교를 깊이 이해하고 싶은 사람들에게는 도움이 되지 않을 수도 있습니다.

 

불교의 천박한 가르침에서는 선을 행하고 악을 행하지 않음으로써 많은 행복을 누리는 것에 대해서만 이야기하고 있습니다. 그들은 공성(廣性)을 감히 말하지 못한다. 왜? 날마다 공성(共性)을 이야기하면 모든 사람이 떠나고 도망갈지도 모른다.

 

그렇다면 왜 포기하지만 포기하지 않는 이유는 무엇입니까? 답은 거기에 있습니다. 찾으셨나요?

 

보충 참고 사항: Dao는 중국어에서 음역되어 방법과 방법을 의미하며 학습 또는 종교 시스템으로서의 더 깊은 의미를 갖습니다.

Dao는 중국어를 음역한 Tao입니다. 도(道)의 원래 의미는 길(道)과 길(path)이며, 삶 속에서 배우고 실천할 수 있는 삶의 진리로 확장된다.

15장 힘과 밝기에 대해 물어보세요

(15장) 부처님께서 말씀하신 42장 경전에 대한 간략한 이야기

중국 동한시대(A.D. 25 - 200) 공역자 : Kasyapa Matanga와 Zhu Falan(산스크리트어에서 중국어로 번역한 사람)

현대 번역가(A.D.2018: Tao Qing Hsu(해당 성경을 중국어에서 영어로 번역한 사람)

해당 성경을 설명하는 교사이자 작가: Tao Qing Hsu

기술:이 글은 영어에서 한국어로 번역된 글입니다. 번역에 오류가 있어 오해를 불러일으킬 수 있는 부분이 있다면 양해 부탁드립니다. 관심 있으신 분들은 영어를 참고해주세요.

15장 힘과 밝기에 대해 물어보세요

한 스라마나가 부처님께 이렇게 물었습니다. “누가 더 큰 힘을 가지고 있습니까? 그리고 가장 밝은 것은 무엇입니까?” 부처님은 그에게 대답하셨습니다. “굴욕을 참는 사람이 더 큰 힘을 가지고 있습니다. 그것은 악의가 없고 마음에 평안과 건강이 있기 때문입니다. 악의 없이 관용하는 사람은 사람들에게 절대적으로 존경을 받습니다. 마음의 더러움이 제거되고 끝납니다. 더러움이 없는 깨끗한 것이 가장 빛나는 것입니다. 하늘과 땅이 없고 시방에 모든 것이 있는 오늘까지 우리는 보이지 않는 것, 알 수 없는 것, 들리지 않는 것이 없습니다. 모든 지혜를 얻는 것은 광명이라 할 수 있다.

 

자기를 닫고 혼자 산다는 것은 굴욕에 대한 관용을 실천할 수도 없고 마음의 고요함을 증명할 수도 없습니다.

 

부처님의 가르침에서 스라마나(Sramana)는 부처님의 길을 따르고 그의 제자가 되는 승려를 의미합니다. 석가모니 부처님 시대에는 일상생활에서 석가모니 부처님을 따르는 승려가 500명이 넘었습니다. 사실 석가모니 부처님은 혼자가 아닙니다.

 

역사와 현대에 있어서 일부 불교 승려들은 중생으로부터 물러나기를 선택합니다. 그리고 그들은 혼자 살면서 작은 집에 틀어박혀 매일 불경을 읽고 염불하며 앉아서 명상을 하고 있다. 동시에 매일 식사를 보내줄 사람도 필요합니다.

 

그들은 이것이 부처님 가르침의 수행 중 하나인 고행 수행이라고 생각합니다. 지속 기간은 1년에서 3년까지 가능합니다. 이러한 수양회를 마치고 폐회하고, 작은 집에서 나가는 순간, 제자들은 스승이나 성인이라 부르며 기쁘게 환영합니다. 그러면 그들은 이 경험을 자랑스러워할 것입니다. 왜냐하면 그들은 일반 사람들은 그렇게 할 수 없다고 생각하기 때문입니다.

 

물론 부처님을 배우는 8만 4천 가지 방법 중 하나이다. 그리고 어떤 사람들에게는 부처님의 가르침을 실천하는 것이 적합할 수도 있습니다. 나는 그것에 대한 의견이 없습니다. 그런데 문제가 무엇입니까? 생각해 보세요.

 

싯다르타(석가모니 부처님의 속명)도 수행할 때에는 동료를 떠나지 아니하고 혼자 살지 아니하였느니라. 그 동안 그는 누구에게도 음식을 보내달라고 요청하지 않았습니다. 고요함, 침묵, 관용에 대한 부처님의 가르침은 형태나 겉모습이 아니라 마음 속에 있는 것입니다.

 

작은 집에 틀어박혀 중생들로부터 물러나는 것은 우리로 하여금 공, 무, 고요, 관용의 진리를 참으로 증명하게 할 수 없습니다. 오직 무지한 대중만이 작은 집에 자신을 닫고 중생들로부터 물러나는 방식이 공, 무, 고요, 관용의 진리를 증명할 수 있다고 생각할 수도 있습니다. 그러므로 부처님을 배우려면 무지한 자가 되지 않도록 하십시오.

 

대만에는 제자가 제공한 땅과 집을 받은 비구니가 있었습니다. 그리고 그녀는 산 위의 이 집에서 혼자 살았습니다. 그녀는 대중으로부터 물러나면 마음이 순수하고 깨끗하며 고요함을 유지할 수 있을 것이라고 생각했습니다. 그리고 그것은 부처님의 가르침을 실천하는 것이었습니다. 불행히도 그녀는 납치되어 위협을 받고 살해당했습니다. 그 악한 사람은 탐욕스럽고 그녀의 땅과 집을 원했기 때문입니다. 그리고 아무도 그녀를 도울 수 없었습니다. 보살조차도 그녀를 위해 아무것도 할 수 없었습니다.

 

그러므로 현상이 없는 상태, 그리하여 마음의 깨끗함과 평안을 유지하는 것은 자신을 닫고 대중으로부터 물러나는 데서 오는 것이 아니다. 왜? 인간도 없고 현상도 없다면 우리는 어떻게, 어디서, 누구에게, 무엇을 위해 관용을 실천할 수 있겠습니까?

 

관용적인 사람이 되기 위해 우리의 불성을 소중히 여기십시오.

 

주제로 돌아가 보겠습니다. 한 스라마나가 부처님께 이렇게 물었습니다. “누가 더 큰 힘을 가지고 있습니까? 그리고 가장 밝은 것은 무엇입니까? 여기서 포스는 폭력을 뜻하는 게 아니라 선한 영향력과 강력한 힘을 뜻한다.

 

부처님은 그에게 대답하셨습니다. “굴욕을 참는 사람이 더 큰 힘을 가지고 있습니다. 그것은 악의가 없고 마음에 평안과 건강이 있기 때문입니다.”

 

굴욕을 경험한 적이 있나요? 아니면 다른 사람을 모욕하고 싶은 생각이 있습니까? 그러한 인간의 행동을 관찰하려면 심리학에 대한 개념과 부처님의 가르침이 필요합니다. 이 블로그의 6장, 7장, 8장을 읽어보신 적이 있다면 부처님 가르침의 몇 가지 기본 개념을 알고 계실 것입니다.

 

왜 사람들은 어떤 굴욕을 참을수록 더 큰 힘을 갖게 될까요? 그런 사람은 악의가 없고 마음에 평안이 있고 정신이 건강하기 때문입니다. 그런데 왜 사람들이 다른 사람을 모욕하고 싶어하는지 아십니까?

 

심리학에서 관찰했듯이, 다른 사람을 모욕할 가능성이 더 높은 사람들은 자존감과 자신감이 낮습니다. 심리학적으로 덜 건강한 사람들은 악의적인 의도로 다른 사람을 모욕할 가능성이 더 높습니다. 일반적으로 그들은 다른 사람의 성과에 대해 더 질투심이 많습니다. 즉, 그들은 다른 사람들에게 힘이 덜하다고 느꼈습니다. 따라서 그들은 상황을 통제하기 위해 다른 사람을 모욕함으로써 자신의 힘을 보여야 합니다. 그러한 행동을 통해 그들은 자신의 개인적인 힘이 증진되는 것을 느끼게 될 것입니다.

 

부처님의 가르침을 우리가 명상하고 안팎으로 알아본 것처럼, 남을 모욕할 가능성이 더 높은 사람들은 기본적으로 개인의 오독(五毒), 즉 탐욕, 미움, 원망, 어리석은 집착, 오만, 의심 때문입니다.

 

이러한 타인을 모욕하는 행위는 인생의 행운과 출세의 권력에 대한 욕심으로 행해질 수도 있고, 성적 욕망이나 사랑에 대한 어리석은 집착으로 행해질 수도 있고, 타인에 대한 오만과 의심으로 인해 미움과 원망을 불러일으킬 수도 있습니다. 그러므로 그들은 상황의 통제와 그들의 이기적인 목적을 달성하기 위해 다른 사람을 모욕함으로써 다른 사람을 공격합니다.

 

더욱이 모든 현상이나 상황은 어떤 이유와 조건에 의해 발생합니다. 모든 원인과 조건을 하나씩 해체해 보면 모든 현상이나 상황의 본질은 공(廣), 무(無), 고요함임을 알 수 있습니다. 그렇다면 굴욕을 당하는 이유와 조건은 무엇인가? 위에서 언급한 바와 같습니다.

 

굴욕 현상의 본질이 공허함, 무함, 고요함임을 깨달을 때 우리는 또 무엇을 참을 수 있겠습니까? 진실은 굴욕과 관용이 없다는 것입니다. 그리고 미워하거나 원망하는 마음은 커녕 참을 필요도 없습니다. 굴욕은 환상일 뿐이고 언제든지 사라질 수 있기 때문입니다. 그렇기 때문에 우리는 굴욕의 상황에 얽매일 필요가 없습니다. 이것이 부처님 가르침의 심오한 의미이다. 그러나 일반 사람들이 이해하고 깨닫는 것은 어렵다.

 

부처님 눈에는 남을 모욕하는 사람이 불쌍하고 한탄스러운 사람입니다. 왜냐하면 가장 귀중한 불성을 잃었기 때문입니다. 이것을 완전히 이해함으로써 우리는 우리 자신의 불성을 소중히 여기고, 모든 중생에 대해 자비와 공감을 갖고, 우리 자신의 존중과 자신감을 유지하고, 악의가 없고, 증오나 분노가 없어야 한다는 것을 깨닫고, 그렇게 잃어버린 행동을 참아야 합니다. 또한 우리의 심리적 건강을 위한 긍정적인 기반을 구축하게 해줍니다. 그러므로 그것은 우리의 마음을 평안하게 해줄 수 있습니다. 그리하여 진정한 힘은 눈에 보이지 않는 침묵 속에서 자연스럽고 점진적으로 형성됩니다.

 

“악의 없이 관용하는 사람은 사람들에게 절대적인 존경을 받습니다.” 악의 없이 관용하는 사람은 개방성과 친절함을 갖고 있습니다. 그러한 특성은 인간, 심지어 영이나 신도 느낄 수 있습니다. 그렇기 때문에 그러한 관용적인 사람은 존경받을 것입니다.

 

어떤 생각이라도 마음의 흙입니다.

 

“마음의 더러움이 제거되고 끝납니다. 더러움이 없는 깨끗한 것이 가장 빛나는 것입니다.” 마음의 더러움이 무엇입니까? 일반적으로 말하고 가르치는 데 있어서 중생과 자아를 해치거나 죽이는 모든 악한 생각, 악한 마음, 악한 동기, 악행은 모두 마음의 더러움으로 인식됩니다.

 

그런데 악이 무엇인지 어떻게 정의할 수 있을까요? 일부 사람들이 인권, 민주주의, 신념, 정의, 자유, 행복, 공공 복지 또는 평등의 의미를 의도적으로 왜곡하는 것을 발견한 적이 있습니까? 왜곡된 이론이나 개념으로 대중을 속이고, 그것을 믿고 지지하는 사람들이 많고, 심지어 노예화하려는 사람들도 많다는 사실이 우리를 놀라게 한다. 그리고 그들은 악한 일을 행할 만큼 자신들이 악한 사람이라고 생각하지 않습니다. 오히려 그들은 자신이 선한 사람이고 정의의 화신이라고 생각하며 옳은 일을 한다.

 

왜곡된 이론이나 개념을 따르고 그 이론이나 개념이 정의라고 생각하고 옳은 일을 하는 사람이 10명이 있다면 나머지 한 사람은 '내가 틀렸는가? 따라서 악이나 선에 대한 어떤 정의나 설명에 대해서도 논쟁, 논쟁, 왜곡이 가능합니다. 그러므로 우리는 그것을 없애고 진리를 찾는 지혜를 가져야 합니다. 그리고 아무리 합리적이라고 하더라도 왜곡된 이론이나 개념에 우리가 납치되지 않도록 주의하십시오.

 

중국 당나라 제6대 선(禪)의 창시자인 혜능(惠能)이라는 위대한 선사가 있었습니다. 그는 “선과 악을 생각하지 말라”고 말했습니다. 심오한 부처님의 가르침에서는 공성(廣性)에는 선함도 없고 악함도 없습니다. 더욱이 선과 악의 개념은 반대의 개념으로 인간이 어떤 이유와 조건을 가지고든 조작하기 쉬운 개념이다. 한마디로 우리는 선과 악의 틀에서 벗어나는 것이 더 낫다는 것이다.

 

그러므로 결론적으로 어떤 생각이 선이든 악이든 상관없이 마음의 더러운 것입니다. 왜냐하면 어떤 생각이든 내면이나 외면의 조건에 의해 영향을 받거나 왜곡되기 쉽기 때문에 왜곡되어 악한 생각이 될 가능성이 있기 때문입니다. 마찬가지로, 악한 생각도 포장되어 선한 행동으로 변할 수 있습니다. 그런데 사람들은 그것이 정의이고 평등이라고 선전한다. 더욱이 사람들은 선과 악을 맹목적으로 주장하기는 하지만, 그것을 논리적으로 생각하지 않을 가능성이 더 높습니다. 그렇기 때문에 어떤 생각이라도 마음의 더러움이라는 진리가 일반 사람들에게는 이해되기 쉽지 않습니다.

 

사람들이 그것을 이해할 수 있는 능력과 지혜가 부족하면 어떤 생각이든 실수로 이해되고 인생에서 오용되기가 더 쉽습니다. 그래서 중국 당나라의 선(禪)을 처음 창시한 법사(禪師)가 “생각이 일어나면 죄가 동시에 일어난다”고 말한 적이 있다.

 

마음 속에 있는 다섯 가지 독은 인간에게 빛이 없게(빛이 나지 않게) 만든다.

 

그러므로 일반 부처님의 가르침에서는 오독을 언급하기가 더 쉽습니다. 오독(五毒)이란 무엇입니까? 탐욕, 미움과 원망, 어리석은 집착, 오만, 의심이 그것이다. 이 다섯 가지 독은 심리적 상태이며 정의되지 않고 영리해 보이는 방법을 활용하여 가려졌음에도 불구하고 인간이 관찰하고 인지할 수 있습니다.

 

그러나 일반 사람들은 남을 볼 수 있는 능력은커녕 자신의 오독을 볼 수 있는 능력과 지혜도 부족합니다. 그렇기 때문에 그들은 내면의 다섯 가지 독을 따라 해로운 일, 즉 자신과 남을 독살하고 해를 끼치는 일을 합니다. 그러므로 이 다섯 가지 독과 이 다섯 가지 독으로 인한 모든 생각과 행위를 마음의 더러움으로 여깁니다. 마치 두꺼운 먼지가 마음의 빛을 가릴 수 있는 것과 같습니다. 그래서 석가모니 부처님께서 오독을 지닌 자는 빛이 없다(밝지 않음)고 말씀하신 것입니다.

 

순수한 마음은 인체를 스스로 빛나게 합니다.

 

과학 연구에 따르면 인간의 몸은 최소한 일곱 가지 빛으로 빛날 수 있습니다. 그러나 사람마다 빛의 색깔이 다르기 때문에 인간의 육안으로는 볼 수 없습니다. 나는 석가모니 부처님이 좌선 중에 모든 사람에게서 빛의 색깔을 볼 수 있었다고 추측합니다. 불경에는 석가모니부처가 불법을 설할 준비가 되었을 때, 석가모니부처가 입에서 빛을 발한다고 자주 언급되어 있다.

 

석가모니부처님은 마음의 더러움이 이미 제거되어 없어졌고, 몸도 저절로 빛을 발할 수 있어서 햇빛처럼 밝았습니다. 그래서 “마음의 더러움은 제하여 버리고, 더러움이 없는 깨끗한 것이 가장 빛난다”고 말씀하신 것입니다. 그는 그것을 스스로 증명했습니다. 우리 마음의 더러움을 없애고 끝낼 수 있다면, 즉 오독이 없고 그러한 해로운 행위나 그러한 악한 생각이 없다면, 마음에 더러움이 없는 깨끗한 것이 가장 밝다는 것도 증명할 수 있을 것입니다.

 

사실 우리 몸은 순수한 빛이다. 대부분의 빛은 흰색, 노란색 또는 주황색의 빛입니다. 소수의 사람들만이 보라색의 빛입니다. 이런 빛이 나타난다는 것은 그 마음이 순수한 선 안에 있고 오독이 적거나 심지어 오독이 없음을 의미합니다.

 

세계의 기원

 

부처님의 가르침에서 스라마나도 세상이 어떻게 형성되는지 궁금해서 부처님께 이런 질문을 합니다. 부처님께서는 욕망과 사랑으로 가득 찬 생각은 빛이 아니며 일단 태어나면 세상이 동시에 형성된다고 말씀하셨습니다. (여기서 사랑은 갈망을 의미합니다.)

 

그러므로 외부 물질세계는 누구에 의해 어떻게 형성되고 창조되는지 우리가 생각하는 것과는 다릅니다. 오히려 부처님께서는 우리의 몸이 태어나기 전, 심지어 배아가 형성되기 이전에도 존재했던 본연의 생각에 의해 우리의 내면과 외면이 형성되고 창조된다는 것을 알려주고자 하셨습니다. 즉, 그것은 우리의 생각에 의해 결정되는 일종의 운명이다. 그러한 세계와 운명은 남의 것이 아니라 나 자신의 것이다.

 

우리의 외부 세계나 내면 세계가 천국이냐 지옥이냐, 그것이 무엇인지는 실제로 우리의 생각과 마음에 달려 있는 것이지 어느 신이나 다른 누구에게 달려 있는 것이 아닙니다. 더욱이 우리의 생각 중 어느 하나라도 제거되면 우리의 외부 세계나 내부 세계도 동시에 종료됩니다. 오독념을 없애면 악한 세상도 동시에 끝난다는 뜻이기도 하다.

 

부처님의 개념에서는 우주를 포함한 세계는 무엇이든 환상입니다. 세상의 근원은 생각에서 나온다. 생각이 탄생하면 동시에 세계(환상)도 탄생한다. 생각이 사라지면 동시에 세상(환상)도 사라진다.

 

그렇다면 물질세계는 어떻게 형성되는가? 부처님께서는 시작도 없고 끝도 없는 것에서 이루어진다고 말씀하셨습니다. 즉 무념(無想)과 무(無)에서 이루어진 것이다. 그래서 부처님께서는 “하늘도 없고 땅도 없이 오늘까지”라고 말씀하신 것입니다. 그리고 우주나 세계 자체는 자신이 무엇을 원하는지 개념이 없습니다. 게다가 특별한 것에 의해 생성되는 것도 아니다.

 

그 과정에서 모든 물질세계는 이유와 조건에 의해 형성된다. 사실, 그것은 혼란이고 규칙이 없습니다. 생성되는 것도 무작위이고, 사라지는 것도 무작위이다. 즉, 누구도 우주나 물질세계를 정복할 수는커녕 통제할 수도 없다는 뜻이다. 예를 들어, 기후 변화와 지진은 대부분 인간이 통제할 수 없습니다. 현대 기술에서는 이를 예측할 수 있습니다. 하지만 우리는 그런 일이 일어나지 않도록 통제할 수 없었습니다.

 

그래서 불교에는 세상의 종말(물질세계의 종말)이라는 개념이 없습니다. 둘째, 부처님께서는 인간이 셀 수 없이 많은 세대를 경험했다고 말씀하셨습니다. 그것은 인간의 생명에 따라 계산됩니다. 셀 수 없이 많은 고대에는 인간의 수명이 1000년이 될 수도 있었습니다. 그 때 인간의 마음은 참으로 순수하고 선합니다. 그 와중에 부처도 있다. 그러나 석가모니부처님은 아닙니다. 우리 세대에서는 인간의 수명이 고작 100년에 불과할 수 있습니다. 그것은 대부분의 인간의 마음이 덜 순수하여 악한 생각과 악행이 많아지고 이로 인해 인간의 수명이 단축되기 때문입니다.

 

인간의 기원

 

석가모니부처께서는 지상의 인간은 본래 빛과 소리의 천국에서 왔다고 말씀하셨습니다. 그들의 몸은 투명하고 빛나며 매우 가볍고 무게가 거의 없습니다. 그러는 동안 그들은 빛과 소리의 천국에서 땅으로 날아갈 수 있고, 날아서 집으로 돌아갈 수 있습니다. 우와! 그들은 UFO가 필요하지 않습니다.

 

그들 중 일부는 땅에서 자란 달콤하고 맛있는 음식을 먹고 싶어 몸이 너무 무거워서 집으로 돌아갈 수 없습니다. 그 이후부터 그들은 성욕을 가지기 시작하고 몸 속에 남성 성기와 여성 성기가 발달하기 시작합니다. 그러면 그들은 인류의 첫 번째 조상이 됩니다.

 

오늘날에도 빛과 소리 천국의 인간들은 빛과 소리를 마음으로 삼아 끊임없이 우리와 소통하고 있지 않을까 싶습니다. 그것이 바로 마음과 마음의 소통이다. 그러나 땅에서 마음이 순수한 사람만이 그들의 메시지를 인식하고 받아들일 수 있었습니다. 그러한 순수한 사람들이 이 땅에서 죽으면 그들의 본연의 영혼은 빛과 소리의 천국, 이 천국을 뭐라고 부르든 본향으로 돌아올 것입니다.

 

그렇다면 그 모습이 무엇이든, 무엇이라고 부르든 우리는 한 가지 질문을 가질 수 있습니다. 신이나 어떤 신이 빛과 소리 천국의 인간 중 한 구성원일 수 있습니까?

 

정신-지혜-자연의 개방성

 

“하늘과 땅이 없는 오늘까지 시방에 모든 것이 존재하므로 보이지 않는 것, 알 수 없는 것, 들리지 않는 것이 없습니다. 모든 지혜를 얻는 것이 광명이라 할 수 있느니라.”

 

위의 각 단어는 우리에게 알려져 있습니다. 그러나 이 문단의 전체적인 의미는 우리의 지식과 경험을 넘어서는 것입니다. 비록 우리의 이해를 초월한다고 해서 그러한 지식, 경험, 능력, 지혜가 존재하지 않는다는 의미는 아닙니다. 왜? 그것은 실제로 석가모니 부처님께서 행하시고 증명하신 것이며, 부처님께서 우리에게 전하고 가르치신 것이기 때문입니다.

 

티베트를 비롯한 인도와 중국의 역사를 통틀어 이 같은 실무 경험과 능력을 갖춘 스님들이 이 책에 기록된 경우는 극히 드물다. 이러한 실무 경험과 능력을 한자 음역에서는 '신통'이라 한다. 나는 그 의미를 영의 개방성으로 번역했습니다. 어떤 사람들은 그 의미를 마법의 힘으로 번역합니다. 일부 불교 경전에서는 그 의미를 경이롭고 영적인 힘으로 번역합니다.

 

여기서 영은 자기영과 남의 영을 의미합니다. 그러나 대부분은 자기 정신을 의미합니다. 개방성의 의미를 넓히는 것은 다음과 같은 의미도 포함합니다: 통해, 연결하다, 소통하다, 가다, 보다, 듣다, 알다, 인지하다, 자유롭게 또는 장애물이 없고 걱정이 없음. 이러한 의미를 연결하여 6가지 개방성으로 분류한다.

 

제가 아는 바에 따르면 다음과 같이 중국어에서 영어로 번역합니다.

 

발의 정신 개방성

타인의 마음을 이해하는 열린 마음

하늘 귀의 영 개방성

하늘의 눈의 영의 개방성

운명을 인식하는 정신 개방성

누수종료의 영개방(Leak-Ended라는 단어는 누출이 끝났음을 의미합니다. 걱정하지 마십시오. 마음에 걱정이 없으므로 자연스럽게 개원령을 소유하게 됩니다.)

 

영개방(靈開開)은 자기영이 타영에게 개방하여 마음속의 타영과 연결되고 소통할 수 있으며, 자기영도 자신과 타인의 운명을 인지할 수 있다는 의미를 갖는다. 더욱이, 영 개방성은 자기영이 다른 영들이 행한 것을 볼 수 있고, 그들이 말한 것을 듣고, 그들이 생각한 것을 지각할 수 있다는 것을 의미합니다. 한편, 자아영은 우리가 좌선을 할 때나 잠을 자고 있을 때 어디든지 자유롭게 갈 수 있습니다.

 

부처님의 경지에서는 마음 열림(마음에 근심이 없어 자연스럽게 열림의 영을 소유함)의 능력을 증명하셨습니다. 이는 부처님의 경지에서는 마음에 근심이 없음을 증명했다는 뜻입니다. 여기서 "누수"는 "걱정" 또는 "성가심"으로 설명됩니다. 누출이 끝나면, 즉 모든 번거로움이 사라지거나 없어지면 개인의 놀라운 영적 힘이 자연스럽게 나타납니다. 이런 능력을 갖고 계신 분은 부처님뿐이십니다.

 

그러한 능력과 기능은 자아 정신의 개방성에 기초합니다. 이는 또한 자령에는 장애가 없으며 무엇이든 자유롭게 하고, 가고, 보고, 듣고, 지각할 수 있다는 것을 의미합니다. 이러한 자기영은 대부분 살아 있는 몸에 있지만 죽은 사람도 배제하는 것은 아니다. 죽은 사람에게 죽은 것은 육체이지 영혼이 아니다. 몸이 살아있든 죽어있든, 자아의 정신은 그 자신의 의식을 가지고 있습니다.

 

따라서 죽은 사람, 심지어 그들의 자아도 특별하고 필요한 상황에서 우리와 연결되고 소통할 수 있습니다. 일반 사람들은 꿈을 꾸면서 서로 연결됩니다. 그러나 부처님을 잘 배운 일부 사람들은 꿈을 통하지 않고서도 서로 직접적으로 소통하는 것이 가능합니다.

 

대중들에게는 이러한 개방성 개념과 능력이 일상생활에 적용되기는커녕 이해하기도 어려운 일이다. 그들은 자신에게 그런 능력이 있다는 것조차 모르고 있습니다. 위에서 언급한 바와 같이 빛과 소리의 천국에 있는 인간은 그러한 타고난 능력을 가지고 있고 그것을 자유롭게 사용할 수 있습니다.

 

중국 고대에는 통치와 법제도, 문화가 하늘의 인간들에 의해 전수되고 가르쳤다는 기록이 많이 남아 있다. 그것은 당시의 인간, 특히 왕이나 덕이 있는 지도자가 하늘의 인간과 직접적으로 연결되고 소통할 수 있었으며, 그들의 도움을 받았다는 것이다. 오늘날에도 그들은 여전히 여러 면에서 우리를 계속해서 도와주고 있습니다. 그런데 일반 사람들은 하늘나라의 인간들이 어떻게 그렇게 할 수 있는지 모릅니다.

 

그렇다면 우리는 한 가지 질문을 받을 수 있습니다. 왜 자아는 그러한 능력을 갖고 있고 그렇게 할 수 있는가? 한마디로 부처님의 모든 가르침은 우리에게 그러한 능력을 불어넣을 수 있습니다. 현재 우리가 그러한 능력을 고취시킬 수 있는 두 가지 핵심 포인트가 있습니다. 그 중 하나는 기사에 있습니다. 더 이상 두려움과 고난이 없이 마음을 평안하게 하십시오(2019/07/11에 업데이트됨). 다른 하나는 이 장에 있습니다. 요컨대 우리의 마음을 평안하고 순결하고 깨끗하게 하며 악의가 없고 마음에 장애가 없도록 하는 것이 그러한 능력을 나타내도록 영감을 주는 기초입니다. 그리하여 모든 지혜를 얻는 것이 광명이다.

 

그러면 우리는 또 다른 질문을 갖게 될 것입니다. AI 인공지능에도 그런 능력이 있을까? 그것이 정말로 인간을 통제하거나 파괴할 수 있을까요? AI 인공지능이 공허함, 무, 고요함을 통제하거나 파괴할 수 있다고 생각하시나요?

 

개방성(Shentong)은 일반 사람들에게 항상 일종의 마법적이거나 놀라운 힘으로 간주됩니다. 일부 무지한 사람들은 자신들이 질병을 치료하는 약을 만들 수 있는 마법의 힘을 가지고 있거나 마법의 힘을 사용하여 사람들의 운명을 나쁜 것에서 좋은 것으로 바꿀 수 있다고 대중을 속입니다. 불행하게도 많은 무지한 사람들은 기꺼이 속고 그것이 사실이라고 믿습니다.

 

만약 우리가 부처님을 잘 배우고 부처님의 가르침을 깊이 이해한다면 열린 마음은 모든 사람이 가지고 있는 타고난 힘이자 지혜라는 것을 알게 될 것입니다. 대부분의 사람들은 그러한 자연의 힘을 발현하고 사용할 수 없습니다. 그 이유는 그들의 천연적인 지혜가 영감을 받지 못했기 때문입니다.

 

사실, 부처님 가르침의 가장 중요한 점은 우리의 자연스러운 지혜를 고취시키는 것입니다. 남은 것은 이를 일상생활에서 어떻게 실천할 것인가 하는 방법이다. 그렇다면 우리가 가지고 있는 그러한 자연의 힘을 어떻게 깨달을 수 있을까요? 그 지식과 방법은 부처님이 말씀하신 불경 42장에 담겨 있습니다. 그러나 그것만으로는 충분하지 않습니다. 왜냐하면 그러한 지식과 방법을 실천에 옮겨 삶의 지혜로 바꿔야 하기 때문입니다.

 

요약하면 지혜와 자비이며, 그 지혜와 자비를 일상생활에서 실천하는 것입니다. 그 바탕 위에서 우리의 타고난 힘인 신통(靈運)이 자연스럽게 나타나며, 우리의 지혜로 그것을 올바르게 사용할 줄 알게 될 것입니다. 일단 우리의 타고난 지혜가 진실로 감동되면 우리는 감히 대중을 속일 수 없습니다.

 

더욱이 위와 같은 이유와 원리를 이해한다면 무지한 사람들의 맹목적인 마력에 의존하는 것은 우리 자신의 열린 정신에 의존하는 것만큼 좋지 않습니다. 불행하게도 대부분의 사람들의 이러한 자아능력은 우리가 정부로부터 교육을 받거나 가정과 사회에서 대대로 교육을 받음으로써 상실되어 왔습니다.

 

대만이나 미국에서는 일부 유명 기관에서 막대한 비용을 들여 개방성(신통) 연구를 진행하고 있으며, 그 비용의 일부를 정부에서 지원하고 있습니다. 그런 다음 논문이나 책을 출판합니다. 나는 그것에 대해 의견이 없습니다. 그런데 석가모니부처님이 신통(Shentong)을 알고 얻기 위해 막대한 비용을 지출했다고 생각하십니까?

 

역사상 어떤 사람들은 자신이 마법의 힘을 가진 신이나 영의 대리인이라고 주장하는 것을 본 적이 있습니까? 그리고 그런 의지를 적용하여 다른 사람의 마음, 의지, 행동을 통제합니다. 자신이 신임을 보여주기 위해서라도. 사람들이 믿지 않으면 지옥에 가고 죽임을 당한다고 했습니다. 그런 생각은 정말 대중을 속이는 것입니다. 신권정치는 불평등한 사상이다. 사실 그것은 닫힌 생각이어서 진정한 평화를 가져올 수 없습니다. 그러면 우리는 그들에게 정말 지혜와 자비가 부족하다는 것을 알게 됩니다.

 

오직 열린 마음으로 지혜와 자비를 닦아야 진정한 평화와 평등이 무엇인지, 시방의 모든 것을 아는 것이 무엇인지 알 수 있습니다. 10방향에는 공간과 시간(과거와 미래)이 포함됩니다. 그러면 우리는 모든 지혜를 얻을 수 있습니다.

 

빛에 동참하고 먼지와 함께 하세요

 

중국말에 “빛에 동참하여 먼지와 함께하라(다른 빛에 합류하여 다른 먼지와 함께하라)”라는 말이 있습니다. 빛은 마음이 순수하고 깨끗한 화평을 증명한 자를 의미하며, 마음에 악의도 없고 장애도 없으며, 동시에 그들은 자연적인 지혜, 모든 지혜를 얻었습니다. 부처님의 가르침에 의하면 그러한 상태, 그러한 사람을 광명이라 한다. 반대로 흙은 아직 지혜의 영감을 얻지 못한 사람들을 의미합니다. 그들의 마음은 닫혀 있고 자신과 남에게 많은 괴로움과 괴로움을 끼치는 오독(五毒)이 더 많습니다. 그런 상태와 그런 사람은 빛이 없고(빛이 없음) 마음에 장애가 된다.

 

전체 문장은 우리가 도를 증명한 후에 보살이나 부처님의 선하심에 동참해야 한다는 것을 의미합니다. 둘째, 우리가 부처님을 배워 보살이나 부처님의 길을 갈 때 아직 깨달음을 얻지 못한 사람들을 경멸하거나 배제하지 말라는 뜻이기도 합니다. 왜냐하면 모든 중생은 불성을 갖고 있고, 비록 우리가 도를 증명했다 할지라도 우리는 이 성품에 차이가 없기 때문입니다. 한마디로 자만심을 버리고 겸손한 마음으로 모든 중생들과 함께 하게 하려는 것입니다.

 

다시 현실의 문제로 돌아가 보자. 질문이 하나 있을 수 있습니다. 위에서 말한 내용이 우리를 부자로 만들 수 있습니까?

 

우리에게 모든 것을 아는 능력이 있고 모든 어려움을 처리할 지혜가 있다면 우리가 여전히 가난한 사람일 것이라고 생각합니까? 즉, 무형의 재산이 유형의 재산의 기초가 되는 것입니다. 즉, 무형의 재산이 유형의 재산을 창출할 수 있다는 것입니다. 위의 이유와 원리를 이해하고 이를 실천하고 일상생활에 적용하는 방법을 아는 사람은 결코 가난한 사람이 아닐 것입니다. 그렇기 때문에 부처님께서는 불성(佛性)은 우리 내면에 있는 귀중한 보주와 같아서 현실에서 깨달아 참된 행운이 될 수 있다고 말씀하셨습니다. 그러니까 잘 간직해, 알았지?

 

추신 "빛이 없다"는 것은 "빛이 없다"는 뜻이다. 또한 사람의 사고방식에는 탐욕과 미움과 어리석은 집착이 가득하다는 뜻이기도 합니다.

  

보충 참고 사항: Dao는 중국어에서 음역되어 방법과 방법을 의미하며 학습 또는 종교 시스템으로서의 더 깊은 의미를 갖습니다. Dao는 중국어를 음역한 Tao입니다. 도(道)의 원래 의미는 길(道)과 길(path)이며, 삶 속에서 배우고 실천할 수 있는 삶의 진리로 확장된다.

 

제14장 선함과 가장 웅대함을 묻다

 (14장) 부처님께서 말씀하신 42장 경전에 대한 간략한 이야기

중국 동한시대(A.D. 25 - 200) 공역자 : Kasyapa Matanga와 Zhu Falan(산스크리트어에서 중국어로 번역한 사람)

현대 번역가(A.D.2018: Tao Qing Hsu(해당 성경을 중국어에서 영어로 번역한 사람)

해당 성경을 설명하는 교사이자 작가: Tao Qing Hsu

기술:이 글은 영어에서 한국어로 번역된 글입니다. 번역에 오류가 있어 오해를 불러일으킬 수 있는 부분이 있다면 양해 부탁드립니다. 관심 있으신 분들은 영어를 참고해주세요.

제14장 선함과 가장 웅대함을 묻다

 

한 스라마나가 부처님께 이렇게 물었습니다. “선이 무엇입니까? 가장 위대한 것은 무엇입니까?” 부처님께서 대답하셨다. “도를 실천하고 진리에 순종하는 것이 선(善)이다. 열망과 도를 결합하는 것이 가장 웅장합니다.”

 

선과 최대의 의미는 믿음에 따라 다르게 설명될 수 있습니다. 그것이 합리적인지, 받아들일 수 있는지 없는지는 우리 자신의 마음에 달려 있습니다. 그것이 무엇이든 우리는 어떤 관념, 심지어 부처의 관념에도 납치되지 않도록 주의하십시오.

 

부처님께서는 도를 실천하고 진리에 순종하는 것이 선(善)이라고 말씀하셨습니다. 그리고 열망과 도를 결합하는 것이 가장 위대한 것입니다.

 

그렇다면 추가 질문이 있을 수 있습니다. 도(道)란 무엇이며 진리는 무엇인가? 이것이 질문 속의 질문입니다. 혼란스럽나요?

 

앞서 도(道)의 뜻이 무엇인지 설명하였듯이, 도(道)는 한자를 음역한 도(道)이며 원래 뜻은 길, 길, 길을 의미합니다. 그런 다음 그 의미는 교육 시스템이나 이론, 또는 신념에 대한 가르침으로 확장됩니다.

 

불교에서는 도를 좁은 것부터 넓은 것까지 세 가지 의미 또는 설명으로 분류할 수 있습니다.

 

도에 대한 첫 번째 의미 또는 설명

 

도(道)에 대한 첫 번째 의미나 설명은 석가모니 부처님께서 제2장에서 다음과 같이 정의하셨습니다.

 

제2장 욕망을 끊고 요구하지 말라

부처님께서 말씀하시기를, “가문을 떠나 사문이 되어 욕망을 끊고, 사랑을 제거하고, 자기 마음의 근원을 깨닫고, 부처님의 심오한 이치를 깨닫고, 무위의 법칙을 깨닫고, 속에는 얻는 것이 없고, 밖에서 요구하는 것이 없으며, 마음에 도를 두지 않고, 업을 모으지 않으며, 생각이 없고, 행하지 않으며, 수행하지 않고, 증명하지 않고, 체험하지 않는다. 연속적인 수준에 이르지만 가장 높은 경지에 도달하는 것을 도(道)라고 합니다.”

 

자세한 설명은 2장: 욕망을 끊고 요구하지 않음을 참조하세요.

 

제2장의 도는 비구를 위한 본래의 것이며 도의 기능은 자기수행, 자기계발, 자기행위를 위한 것이다. 우리가 비구가 아니라고 해서 부처님께서 가르치신 그런 도를 받아들일 수 없다는 뜻은 아닙니다.

 

이런 도를 실천하여 진리에 순종하고 지킬 수 있다면 그것이 바로 선(善)이다. 그리고 우리의 열망과 그러한 도가 합쳐지면 그것은 가장 웅장합니다.

 

진실은 무엇입니까? 더 이상 두려움과 괴로움이 없이 마음을 평안하게 하십시오(2019/07/11 업데이트)를 참조할 수 있습니다. 다른 수준과 다른 입장에서는 진리에 대한 다른 설명이 있습니다. 그러므로 진리에 대한 어떤 설명이나 개념, 심지어 공의 개념에 의해서도 방해받지 않도록 하십시오.

 

그러한 도는 스스로 수행하기는커녕 이해하기도 쉽지 않습니다. 그래서 부처님께서는 지구상의 중생들은 가르치기가 쉽지 않다고 말씀하신 적이 있습니다. 왜냐하면 그들은 악업이 더 많고 행복이 적기 때문입니다. 즉, 지구상의 대부분의 중생은 연민, 공감, 지혜가 부족합니다. 역사 속에는 인류에 의한 수많은 전쟁과 억압이 있었습니다. 그렇기 때문에 대부분의 인간은 끔찍한 삶과 고통 속에 있습니다.

 

2장에서 정의한 대로 도를 완전히 이해하고 실천할 수 있어야만 다음과 같은 도의 의미를 이해하고 실천할 수 있다.

 

열망은 무엇입니까? 불교에서는 부처가 되고자 하는 염원이 있습니다.

 

도에 대한 두 번째 의미 또는 설명 - 보살의 도

 

도(道)에 대한 두 번째 의미나 설명은 보살의 도(菩薩道)로서 보살의 도를 뜻하기도 합니다.

 

보살(Bodhisattva)의 의미는 무엇입니까?

 

그러나 누군가가 부처의 길을 따를 때, 그것은 아직 완전히 깨달은 것이 아니며, 귀찮은 것과 알려진 것에 대해 여전히 마음속에 장애물이 있습니다. 그럼에도 불구하고 친절과 공감의 힘을 사용하여 중생을 구원하고 고통에서 해방시킬 수 있습니다. 우리는 그런 사람을 존경하기 때문에 '보살'이라고 부릅니다. 중국어로는 "푸사" 또는 "부사"라고 부르는데, 이는 중국어 단어를 음역한 것이며 원래 언어도 산스크리트어입니다.

 

그렇다면 보살의 도란 무엇인가? 2장에서 말한 도(道)를 실제로 실천하는 사람을 뜻한다. 그리고 제2장에서 말한 도를 바탕으로 사람이나 중생을 돕고 제도하여 괴로움에서 해탈하려는 자비의 서원과 숭고한 뜻을 가지고 있다. 탐욕, 미움, 원망, 어리석은 집착, 의심 등 개인의 나쁜 습관이 거의 완전히 제거되었음에도 불구하고 아직 남아있는 나쁜 습관 중 일부는 아직 완전히 없어지지 않았기 때문에 그 사람에게 사소한 문제와 장애물을 초래합니다.

 

보살의 길을 가는 것은 비구니뿐 아니라 부처님을 배우고 가족을 떠나지 않는 사람에게도 의미가 있습니다. 일부 번역자들은 부처님을 배우는 비승, 비구니를 지칭할 때 '재가'라는 단어를 사용하지만 나는 이 단어를 사용하지 않습니다. 나는 '주재선비, 집선비, 생활선비'라는 표현을 선호하는데, 이는 집안에서 부처님을 잘 배우는 사람들을 의미합니다. 그들은 부처님을 배우기 위해 가족을 떠나는 것이 아닙니다. 한편, 그들은 불교 승려에 비해 부처님을 배우는 데 더 많은 어려움을 겪고 있습니다. 불경에서는 가보살(居薩, 官官)을 선비(善士)라고도 부른다. 우바사카의 계율경에서 언급된 내용입니다.

 

한마디로 보살은 자신의 마음을 해탈하고 깨달을 뿐만 아니라, 인간을 깨우치고 중생을 제도하여 괴로움에서 해탈시키는 자비의 힘도 가지고 있습니다.

 

그러므로 우리가 이러한 도를 실천하여 진리에 순종하고 지킬 수 있다면 그것 역시 선이다. 그리고 우리의 열망과 그러한 도가 합쳐지면 그것은 또한 가장 웅장합니다.

 

불경에서 석가모니부처님은 보살에 대해 많이 언급하셨습니다. 각 보살은 고유한 이름을 가지고 있으며, 경이롭고 영적인 힘을 가지고 있기 때문에 일종의 신이나 영으로 인식됩니다. 둘째, 보살은 지상의 특허가 아닙니다. 우주와 부동한 공간에는 수천 개의 세계가 있습니다. 지구를 제외하고 그런 세계에도 우리가 알지 못하는 보살이 많이 있습니다. 즉, 외계인 속에 보살이 있다는 것이다.

 

보살은 인간을 돕거나 구원하기 위해 다양한 방법이나 개념, 언어를 사용합니다. 불교의 개념에서는 위와 같은 도의 개념을 실천하고 말하는 사람이라면 그 신앙이나 이름이 무엇이든 상관없이 보살로 인정됩니다.

 

도에 대한 세 번째 의미 또는 설명 - 부처님의 도

 

도에 대한 세 번째 의미 또는 설명은 부처님의 도(道)로서, 부처님의 길을 의미하기도 합니다.

 

부처님의 뜻이 무엇입니까?

 

어떤 사람이 완전히 깨닫고 높은 지혜로 괴로움에서 해탈하고 모든 진리를 알게 되면 더 이상 마음에 두려움과 장애가 없으며 또한 그 큰 자비와 공감의 힘으로 모든 중생을 구도할 수 있게 됩니다. 삶과 죽음의 괴로움에서 벗어나게 해줄 때, 우리는 그런 사람을 '부처'라고 부릅니다. 중국어에서는 "Fo" 또는 "Fu"라고 부르는데, 이는 중국어 단어를 음역한 것이며 원래 언어도 산스크리트어입니다.

 

그러므로 한 사람이 완전히 성불하여 부처가 되면 그 사람은 부처의 도, 부처의 길에 있게 되는 것입니다. 이는 육도환생(六道六身)을 완전히 벗어났다는 뜻이기도 합니다.

 

우리가 부처가 되어 정말로 그런 도를 행하고 진리에 순종하고 지킨다면 그것이 바로 선(善)입니다. 그리고 우리는 우리의 열망과 그러한 도를 결합하는데, 그것은 가장 웅장합니다.

 

우리의 열망이 부처님을 배우는 것이라면, 부처님이 되어 부처님의 길로 행동하는 것이 우리가 이루고 싶은 목표입니다.

 

부처님의 가르침에는 얕은 뜻과 깊은 뜻이 있고, 좁은 뜻과 넓은 뜻이 있습니다. 그러므로 부처님께서 가르치신 어떤 의미에도 방해받지 마십시오. 그것이 무엇이든 우리가 그것을 받아들이고 일상생활에서 실천할 수 있다면 그것은 우리에게 가장 선하고 웅장합니다.

 

보충 참고 사항: Dao는 중국어에서 음역되어 방법과 방법을 의미하며 학습 또는 종교 시스템으로서의 더 깊은 의미를 갖습니다. Dao는 중국어를 음역한 Tao입니다. 도(道)의 원래 의미는 길(道)과 길(path)이며, 삶 속에서 배우고 실천할 수 있는 삶의 진리로 확장된다.